因為恐怖是和「未知」有關，它就牽涉到一些「你的理智所看不見的東西」。我們的魂（soul）包含三個部分，理智（mind）是根據它所「看見」的來運作，心（heart）是藉由「聽」來做決定，而感情（emotions）則是心的「耳朵」。因此，我們可以說：恐怖是感情成分多於理智成分，並且主要是來自你的感情所「聽見」的，多過於你的理智所看見的。
赫人的靈就是恐怖的靈，它是躲在暗中的工作者，專門攻擊人的感情。它是惡夢和莫名其妙的恐懼（如懼怕封閉空間、懼怕陌生環境、極端的怕狗、怕黑…）背後的靈。被這些恐懼感所折磨的人都可以見證：恐怖會產生一種「很深的絕望感和痛苦」，使人覺得不想再活下去。因此「自殺」的背後，也是赫人的靈在作祟。（這說明為何恐怖份子，如凱達和哈瑪斯組織，都驅使他們的追隨者去自殺。）
親愛的朋友，如果你正陷在極深的絕望感之中，自殺的念頭揮之不去，這就是赫人的靈正在攻擊你。我不知以下這話是否能讓你得到安慰，就是聖經裡的先知們，其實也不斷受到赫人的靈攻擊。你若領受一個強烈的先知呼召，通常意味著你的一生會一直受到赫人（即恐怖份子）的襲擊。
因此，振作高興吧！你一生和絕望長期戰鬥，是一個強烈的先知呼召所帶來的結果。神對你有一個偉大的呼召，在你身上有一個強烈的先知使命。你要迎面抵擋赫人的攻擊，在基督裡勇敢。當時日過去，你會看見赫人將蒙羞潰敗，離你遁逃，你所受的苦楚和絕望，將成為神國度裡的一粒種子，在屬靈領域產生偉大的勝利，使許多生命蒙祝福、得釋放。
一個陷入很深絕望感的人，通常會掉入一種深深的沮喪和悲傷狀態。如果你盯著一個人的眼睛看，感受到很深的悲傷和絕望，這人就是正受赫人攻擊。
由於赫人的掠食對象是人的「感情」，他們喜歡躲在暗處，讓「理智」看不見，然後向人的感情「悄悄說臆測的事」。這意味那些喜好散播謠言和臆測的人，就是讓赫人的靈在他們心中紮根。
赫人是左撇子
士師記第三章說到，以色列人行神眼中看為惡的事，神就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人，並征服他們。當神的百姓悔改後，神就興起以笏拯救他們。
於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年。以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以笏；他是左手便利的。以色列人託他送禮物給摩押王伊磯倫。以笏打了一把兩刃的劍，長一肘，帶在右腿上衣服裏面。他將禮物獻給摩押王伊磯倫（原來伊磯倫極其肥胖）；以笏獻完禮物，便將抬禮物的人打發走了，自己卻從靠近吉甲鑿石之地回來，說：「王啊，我有一件機密事奏告你。」王說：「迴避吧！」於是左右侍立的人都退去了。以笏來到王面前；王獨自一人坐在涼樓上。以笏說：「我奉神的命報告你一件事。」王就從座位上站起來。以笏便伸左手，從右腿上拔出劍來，刺入王的肚腹，連劍把都刺進去了。劍被肥肉夾住，他沒有從王的肚腹拔出來，且穿通了後身。以笏就出到遊廊，將樓門盡都關鎖。（士3:14-23）
請注意因以笏是左撇子，因此得以殺掉伊磯倫。由於多數人都是右撇子，以致伊磯倫沒注意以笏左手的動作。這事件顯示左手是和「看不見」的事物有關，而右手則通常和理智所看得見的事物有關。
許多人都知道，右側身體是受左半邊大腦控制，這半邊大腦是負責邏輯推論；左側身體則是受右半邊大腦控制，這半邊大腦是掌管創意和直覺。右側的邏輯和推論，包含對「真理」的認識，和「律法」的應用。律法就是設立界線，規定何者我們可作，何者不可作。因此律法總是暗示一些「限制」。
既然律法所限制的是我們的意志，守法就意味我們意志的死，使別人（立法者）的意志能夠貫徹。法律的本質也是「公開的」，如果一條法律只有立法者知道，這條法律就無用。此外，如果沒有「權柄」負責執法，這條法律也是無用。詩篇110篇顯示主如何將「右手」和建立「權柄」關連在一起。
反之，左側則和創意及直覺有關，故左手暗指「自由」，而非「限制」。在聖經裡，能夠自由進出或行動，是和「恩典」有關。
所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。（來4:16）
我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為甚麼被別人的良心論斷呢？
你們作丈夫的，也要按知識和妻子同住；因她是軟弱的器皿，與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。（彼前3:7）
聖經也將自由連到「靈」：
當主呼召我們「以靈和真理」敬拜祂時（約4:24），祂乃是呼召我們用左側（靈）和右側（真理）敬拜祂。
主也將恩典和親密關係放在一起：
因為，乖僻人為耶和華所憎惡；正直人為祂所親密（或譯：祂分享秘密給正直人）。
請注意第32節先說到神和正直人親密，34節再說神賜「恩典」給謙卑人。當神在希伯來書4章16節邀請我們坦然無懼的來到「施恩典的寶座」前，就是告訴我們可以前來親近祂。古時候，可不是每個人都能來到國王面前：
「王的一切臣僕和各省的人民都知道有一個定例：若不蒙召，擅入內院見王的，無論男女必被治死；除非王向他伸出金杖，不得存活。現在我沒有蒙召進去見王已經三十日了。」（斯4:11）
只有在王的面前得到恩典的人，才能自由的來到寶座前：
當以斯帖在王面前得到恩典時（2節），她就能自由的靠近寶座，王就問她心裡想要甚麼（3節）。這顯示恩典怎樣打開親密關係的門，然後分享心中的秘密。
左側除了和恩典、自由、生命和秘密有關之外，其創意和直覺也和「發現」有關。右側是用以建立「已知」的真理；左側則是用以探索和發現未知的真理。
現在讓我們比較左右兩側的特點：
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左側
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右側
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靈
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真理
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恩典
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律法
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自由
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限制
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生命
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死亡
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新的、未知的真理
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已被建立的真理
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直覺、無目的的
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有組織的
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看不見
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看得見
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秘密
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公開
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聽
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看
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根據以上觀察，我們可以推論「理智」是位於魂的右側，「感情」則位於魂的左側。感情較豐富的人（也就是賦予自由給自己感情的人），一般說來比那些較有邏輯思想的人更具創意。這就是為何多數歌手、作家、畫家和詩人，都是感情豐富的人。神將感情放在我們的魂裡，成為一個掌管直覺和創意的重要器官。感情可以聽見理智所看不見的事物。
既然魂是由心、理智和感情所構成，我們可以用下圖來代表魂：
赫人的靈是恐怖分子，專門攻擊「感情」，且千方百計不讓「理智」看見，因此我們可以肯定的說，赫人的靈是「左撇子的靈」。以下經文可以證實這點：
凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。從曠野和這利巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。（書1:3-4）
請注意，神對約書亞先提應許之地的東側（從曠野和這利巴嫩，直到伯拉大河，就是今天的伊拉克），然後再說應許之地的西側（赫人的全地，直到大海，即地中海）。當你看一幅北方朝上的地圖時，右邊就是東方，左邊就是西方。神既指出赫人位在應許之地的西側，就是告訴我們赫人乃是「左撇子的靈」。
這項看似微不足道的事實，對於蒙召攻佔屬靈應許之地的現代約書亞們，卻是非常重要的。很有意思的一點是，在上述經文中，神只有提到赫人，而未提及迦南七族的其它民族。這是為何恐怖組織（如凱達）在今天會如此突出的緣故。
靈界如今正在發生一些事情，現代約書亞在靈界乃是無名的，他們奪回屬靈的應許之地的時刻已來到。我們正瀕臨一場將改變地球屬靈空氣的屬靈大革命，赫人的靈在此刻就異常活躍。它們懼怕自己的安危，因知道約書亞的靈將來到，所以竭盡一切努力，就是要防止約書亞的靈被彰顯出來。
神是從右往左寫
我們既知道赫人是左撇子，就要考慮一項重要的屬靈事實，這可幫助我們擊敗赫人。大家都知道，主給我們以下命令：
你們要先求祂的國和他的義，這些東西都要加給你們了。（太6:33）
上面的表顯示，右側和律法、真理和權柄有關。既然律法的目的是要建立「正義」（justice，聖經常翻作「公義」righteousness），我們從馬太6:33可以推論：神要我們從右邊開始。
當我們「心」和「理智」都「無私的」預備好，要執行神在地上的旨意時，神自己（不是我們）就會將我們推向左邊，在那裡我們領受神的恩典，祂也給我們恩賜，最大的恩賜就是親近祂的喜樂，和知道我們在祂眼中是美麗的（即充滿恩典）。
請注意剛才所引的以斯帖記5:2-3中，是王授權給以斯帖，讓她靠近王，方式是向她伸出金杖，並讓她觸摸它。這是象徵以斯帖承認王在她生命中的「王權」。一旦她把自己放在王的右手邊，承認他的「法律」和「權柄」，她就能靠近王，領受他的「恩典」。
同樣的，神也要我們把自己先放在右邊，這邊意味真理、限制、向我們自己的意志死。右邊是「醜陋」、「令人討厭」的一邊，但也是我們須先將自己放下的一邊，如此我們才能進入神的恩典中：
耶和華與敬畏祂的人親密（或譯：耶和華的秘密與敬畏祂的人同在）；祂必將自己的約指示他們。
（16節的「憐恤」，原文字根是從「恩典」而來，故該句意為「恩待我」）
請注意神將祂的秘密分享給「敬畏祂」的人。既然分享秘密是人在上帝面前蒙「恩典」的記號，上述詩篇25篇就是說，當我們有一顆敬畏神的心時，我們就在祂的面前蒙恩典。這顆敬畏神的心，一直關心神的旨意和祂的屬靈律法，也就是說，這顆心持續「住在真理之中」，住在右手邊。
但祂賜更多的恩典，所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。（雅4:6-7）
再次強調，在神面前蒙恩，是和一顆謙卑的心有關，這心順從神的旨意。神要我們從右邊開始，然後祂會自動將我們移到左邊。祂呼召我們先「死」，這樣祂才能在祂裡面使我們「復活」得生；須先死亡，然後才有復活。
神給你天然生命，好叫你可以奉獻回去，成為一粒種子，在祂裡面收穫永生。這個屬靈過程在信徒的整生中不斷發生，唯有當信徒決定像豬一般，緊抓住自己的天然生命不放，活著彷彿沒有屬靈產業可以奮鬥時，這屬靈過程才會受到阻礙。
真理產生（向自己的意志）死，死卻產生自由。例如有些人死去又活過來之後，描述他們的靈魂如何能夠自由來去，和他們如何能夠看見發生在許多里外的事情。聖經又說，當一個丈夫死了，妻子就能自由再嫁（羅7:2-3）。
因為已死的人是脫離了罪。（羅6:7）
既然真理產生死，死產生自由，主宣告真理最終產生自由：
耶穌對信祂的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約8:31-32）
關於這段經文，多數傳道人拒絕瞭解的是：真理是「經由向己死」才產生自由。當我們從右邊（真理的一邊）開始，神就會把我們帶到左邊（自由和復活的一邊）。
希伯來文是從右向左寫的。神讓猶太人從右往左寫的屬靈原因，就是因為必須先從右邊開始。太陽每天從東邊（右邊）升起，行經整個天空之後，在西邊（左邊）落下。神寫字是從右往左，屬肉體的人卻將福音變成左邊的東西，強調恩典、自由、生命和一切的「好東西」，卻淡化神所要我們先宣講的正義與審判、真理與公義。
他帶我回到殿門，見殿的門檻下有水往東流出（原來殿面朝東）。這水從檻下，由殿的右邊，在祭壇的南邊往下流。（結47:1）
（「往東」原是指門檻，不是指水流。水是從朝東的門檻下流出，如該節其餘部分所說明的。）
左手「福音」引來赫人
當牧師們傳講一種「福音」，是企圖迴避那「不太恩慈」的右邊時，就自動引來赫人。許多牧師似乎相信新約的神是一個「仁慈和賜福」的神，一切都是「美好和快樂的」，信徒蒙召絲毫不須死或受苦。任何令人感到不便的苦楚和頭痛問題，都被自動歸類為「撒但的工作」，立刻加以「斥責」。福音很不幸的被人扭曲，人研讀聖經變成是想知道可從神獲得甚麼，而不是想知道神向我們要甚麼。
當右邊（負責處理真理、律法、審判、公義、死）被忽視時，信徒的理智就被削弱，唯一受到餵養的，是位居信徒魂之左側的「感情」。感情本身並沒有不好，事實上，它在釋放神的先知性大能時，是非常重要的。但是當它不受一個「正確的理智」（專注於神的審判和公義）和一個「正確的心」（願意順從神的旨意）所約束時，「感情」就容易去聆聽赫人欺哄之靈的話，並受它激動。
在聖經裡各種職事當中，最「感情化」的就屬先知的職事了。這就是為什麼在聖經中，先知職事是最涉及音樂的（王下3:15，撒上10:15），因為音樂最能喚起感情。這也是為何在聖經中，做出最瘋狂行為的人，似乎總是先知（賽20，結4，結5，耶13）。當一個人的感情蓋過他的天然理智時，就會變「瘋狂」，而先知就是蒙召讓神的感情流過他，蓋過任何天然理智所設的禁制。
這是為什麼信徒在領受聖靈的浸時（徒2:1-4），第一件事就是說方言，因為說方言意味說出你天然理智所無法瞭解的話。在聖經裡，聖靈的浸經常和「先知性膏抹」連在一起（珥2:28），因為聖靈在本質上就是先知性的。先知蒙召去做和說出他們天然理智可能無法完全瞭解的事，這就是為什麼有時他們看似瘋狂的醉漢（徒2:12-13，撒上1:14-20）。
在歷代志下18章，聖靈讓我們看見一群先知在亞哈王和約沙法王面前說預言，宣稱神會讓他們打敗亞蘭人。惡王亞哈只有在確認會聽到「吉言」的前提下，才相信所謂「求問耶和華」，如果神的話和他的慾望相違背，他就漠視。換句話說，北國的王亞哈是「以左邊為本」，相信「沒有真理的恩典」。
反之，南國的王約沙法是個公義的王，雖然有時會犯下「交友不慎」的罪，但他相信人和神的關係應「以右邊為本」、「真理優先」，以致他能察覺出在這些先知中有個錯誤的靈，所以才問亞哈是否還有別的先知，可以驗證這項「得勝的預言」。聖經接著記載：
以色列王對約沙法說：「還有一個人，是音拉的兒子米該雅。我們可以託他求問耶和華，只是我恨他；因為他指著我所說的預言，不說吉語，常說凶言。」約沙法說：「王不必這樣說。」以色列王就召了一個太監來，說：「你快去將音拉的兒子米該雅召來。」以色列王和猶大王約沙法在撒瑪利亞城門前的空場上，各穿朝服坐在位上，所有的先知都在他們面前說預言。（代下18:7-9）
亞哈恨米該雅，因為米該雅總是告訴他實情；換句話說，米該雅總是持守著真理（以右邊為本）發預言（左邊的動作）。其他先知則較關心要順服人間的權柄（亞哈王），超過要順服神的旨意，以致他們最後總是按照王的心意發預言。
當你繼續讀下去，就會發現這些「假先知」其實是「實在的」先知，他們確實蒙召作先知。他們之所以變成「假」先知，非因他們不是先知，而是因為他們不持守真理。任何人只要漠視真理，就自動進入虛假之中，因為根據定義，一切不真的事物就是假的。例如，一張「假」美鈔是一張實在的鈔票，它不是虛無想像的；它之所以是假鈔，是因它自稱是美國聯邦政府所印製，其實卻很可能是在某人的家裡，用一台現代彩色印表機印出來的。
因此一個假先知在發出假預言時，很可能真的「感覺到」一股強烈的靈的同在。他所發的話很可能不是出於自己的理智，而是來自一個運行在他感情中的靈（事實上，所有預言都是這樣發的）。問題是，在歷代志下18章裡的先知們所感受到的靈，並非神的靈，而是神所差來的一個虛謊的靈，目的是要欺騙亞哈和這群先知，正如米該雅被帶到兩王的面前時所宣稱的：
米該雅說：「你們要聽耶和華的話。我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說：『誰去引誘以色列王亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』這個就這樣說，那個就那樣說。隨後，有一個神靈出來，站在耶和華面前說：『我去引誘他。』耶和華問他說：『你用何法呢？』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你必能引誘他，你去如此行吧！』現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。」基拿拿的兒子西底家前來打米該雅的臉，說：「耶和華的靈從那裏離開我與你說話呢？」米該雅說：「你進嚴密的屋子藏躲的那日，就必看見了。」以色列王說：「將米該雅帶回，交給邑宰亞們和王的兒子約阿施，說：『王如此說：把這個人下在監裏，使他受苦，吃不飽喝不足，等候我平平安安地回來。』」米該雅說：「你若能平安回來，那就是耶和華沒有藉我說這話了」；又說：「眾民哪，你們都要聽！」（代下18:18-27）
米該雅寧可為發出真預言而下監，而不願順服於當時圍繞著他的虛謊氣氛（參見啟示錄2:8-11）。米該雅是一個感情被神所用，以致能發出真預言的先知，因為他的心和理智都持守在那令人不太舒服的一邊：右邊。
請注意西底家前來打米該雅的臉，質問他說：「耶和華的靈從那裏離開我與你說話呢？」（23節）這意味西底家（他是真實蒙召的先知）在發預言時，真正感覺到有個靈的臨在正流過他，他也認為這就是神的同在。
你們曾領受和發過預言的人就知道，有時發預言會起雞皮疙瘩，感受到一股強烈的臨在通過你的身體，這正是西底家所感受到的。在發預言時有這種生理反應並非罕見，因為正如我們在前面所說的：發預言是當一個靈（但願是神的靈！）流經你的感情，蓋過你天然理智的時候：
我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。（或譯：我們所知道的有限，所發的預言也有限。）（林前13:9）
然而，如果你的心不對，如果你總是躲避，不持守祂的真理，不活在祂持續的審判下，神自己會容許你被暴露給一個虛謊的靈，這靈「感覺」像是神的靈。當神看見你將信心放在自己的感情上，而非祂的真理上（這會殺死個人意志）時，祂保證你必會被這些感情欺騙。切勿將你的感情偶像化！切勿將左邊放在右邊之前，這就像把馬車放在馬之前一般，本末倒置。
有人也許會問，「我們怎知道歷代志下18章中，臨到眾先知的靈是赫人的靈呢？」我們可比較以下事實來證明：
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首先，赫人的靈乃是攻擊人的感情，而這群先知正是感受到一股強烈的感情流經他們。 |
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其次，赫人正如任何「好」恐怖份子一般，會喬裝假扮，裝成朋友，其實卻是敵人。在歷代志下18:29，亞哈和約沙法決定忽視米該雅的話，而前去攻打亞蘭人時，亞哈叫約沙法穿著王袍，而他自己卻假扮士兵。約沙法對此要求的順服，幾乎害他喪命（代下18:30-32）。亞哈決定喬裝上陣，而讓約沙法成為亞蘭軍的誘餌，這正是「典型的」赫人作風。 |
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第三，亞哈死於一支隨意射出的箭（32節）。箭與刀的差別，在於射箭者不須靠近敵人，就能致他死命。射箭者可以躲在暗處，遠遠的就殺死敵人，就像現代的狙擊手一般。亞哈被一支隨意射出的箭所殺，是神以先知性方式告訴我們：亞哈因容讓赫人的恐怖之靈進入其心中而喪命。這支「隨意」的箭，是米該雅在「真理」中發預言時所射出的。 |
值得注意的是，正如赫人能從暗處發箭，他們的屬靈對頭－神的先知子民－也能向空中射出先知性話語，而影響到遙遠之地。我在基督裡的弟兄姊妹，你乃被呼召在先知的恩膏中行動（啟19:10，詩105:15），要投入屬靈爭戰對抗執政掌權者，透過禱告向空中射出先知性話語，然後安息，確信這些箭會影響近處和遠方，你將為神要彰顯在這全地的榮耀鋪平道路。
當你從禱告的內室射出這些箭時，沒有人看見。也許你不會獲得任何來自人的稱許，但那鑒察隱藏之事的神會公開獎賞你（太6:5-6），相信我，你最大的獎賞就是看見我們天父的旨意成就在地上（太6:9-10）。當你向己死，祂的心願成了你的心願，祂的得勝也成了你的得勝。當你持續如此行，你就在預備自己，在永世裡與祂合而為一，這就是真正的永生。
當神透過先知何西阿說以下話時，祂就是指著今日的教會：
他們並不誠心哀求我，乃在床上呼號；他們為求五榖新酒聚集，仍然悖逆我。我雖教導他們，堅固他們的膀臂，他們竟圖謀抗拒我。他們歸向，卻不歸向至上者；他們如同翻背的弓。他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下；這在埃及地必作人的譏笑。（何7:14-16）
對付赫人的殺蟑劑
由於赫人是在「右邊」被忽視之處最能孳生，當右邊被恢復時，他們就自動被趕逐出去。赫人也是混亂和脫序的靈，痛恨法律和正義被建立起來。這就是為何凱達組織要傾全力在伊拉克製造混亂，防止一個公正的政府被建立起來。
神在箴言中說到：
沒有異象，民就放肆（或譯：滅亡）；惟遵守律法的，便為有福。（箴29:18）
神乃是透過先知性的膏抹賜給教會異象。當赫人來到一個地方，他們便扭曲先知性的膏抹，正如我們在歷代志下18章所見的。這意思就是，當赫人進來時，他們會奪去人真實的先知性異象。根據箴29:19，這導致百姓滅亡，意即信徒喪失掉恩賜、職事，和神給他們的先知性呼召。但箴言29:18後半段提到「律法」，指出殺掉這種剝奪異象的赫人之靈的最有效藥劑，就是神的律法，也就是我們所說的「右邊」。
當「右邊」被重建，教會恢復傳講公義和審判的話語時，使人失去目標和方向的赫人之靈就被趕逐出去了。這就是對付赫人的殺蟑劑。
在結束本文之前，還須說到有關赫人的一個重要題目。正如前述，赫人乃是左撇子的靈，而在聖經裡，「左側」是和恩典等事物相關，「恩典」這字則有美麗和優雅的概念，因此「恩典」這字可以很容易用「美麗」來取代。
但我們也看見，「左側」也和「秘密」有關。這就是說，藉由一種「奇怪」的方式，「美麗」和「秘密」是很親密的相連的。這話怎講？
美麗的身體是神賜的禮物，不是魔鬼所發明的東西。你那美麗外貌的恩典背後，隱含一項「真理」，就是這美麗應吸引人就近神的美麗，而不是就近你的美麗。正如燃燒的荊棘，是要吸引摩西注意神對他說的話，而非注意荊棘本身。
當你讀出埃及記第三、四章，看到摩西受吸引去「看一個大異象」，
就是荊棘被火焚燒，卻沒燒壞。這就像我們受吸引，忍不住去盯著美麗的落日，或一個年輕男子，忍不住去盯著一個美麗的女郎一般。在出埃及記第三章的前四節中，「荊棘」這字在原文裡共出現五次（五代表五重職事，也代表服事的恩典），之後在這章中就沒再提起。事實上，被翻譯成「荊棘」的希伯來字cenah，另外只在申命記33:16再出現一次，此外就不見於聖經他處。這表示從出埃及記3:4之後，摩西的焦點不再在荊棘上，而在那位從荊棘中向他說話的主身上。
如果妳是一位美麗的年輕女士，當走在街上時，可能會吸引年輕男子的注目。但如果妳是在聖靈裡，這幾秒鐘的注視，將對那男子構成一個屬靈的接觸點，使他經驗到神的神聖同在，就如摩西在靠近荊棘時所經驗到的一般。請記住，神對摩西所說的頭一句話，就是叫他別再靠近，並把鞋子脫掉，因為他正站在聖地上。
基督裡的年輕姊妹，如果神給妳外貌的美麗，要將這美麗分別為聖歸神，讓這美麗成為一個媒介，吸引人注意那位住在妳裡面的全能聖潔神。切勿利用外貌的美麗博取別人的讚揚和崇拜，那是在榮耀自己。利用妳外貌的美麗（恩典）去宣揚「妳」，意味這恩典已從「真理」的根基上挪開（而神卻是為著這真理，才將恩典賜給妳的）。一個不奠基在真理（真實）上的恩典，就成了「假恩典」，因為真實的相反就是虛假。
即使妳已將外貌的美麗分別為聖歸主，妳也須瞭解這美麗（恩典）只能有限度的公開展示。出埃及記3:5，神吩咐摩西勿再靠近荊棘，祂沒有對摩西更多顯露自己，直到摩西向神的呼召「委身」。同樣，妳的美麗身體也有一部分是不得公開顯露的。對另一人之美麗的最深享受，只有在一個被「委身」（也就是盟約）遮蓋的親密關係中，才能得到。
例如，妳無法真正享受一個人的友誼，除非這友誼已達到一種信賴水平，以致你們可以彼此述說秘密，分享內心最深處的盼望和懼怕。如果妳把這些東西分享給一個陌生人，而他並未和妳建立真實友誼的盟約，那就是「自殺」。配偶之間可以深刻的享受彼此身體之美，因為知道彼此已經互相委身，願和對方分享自己的餘生，並誓言在自己的配偶之外，不和別人發生這種親密關係。在婚約之外作此事，就是自殺之舉。妳不能將自己的「聖物」（就是妳的內在珍寶）給狗，因為牠們會將它踐踏，然後來摧毀妳（太7:6）。
由此可見，恩典（即美麗）和秘密（或親密）是互相緊密交織的。當妳公開暴露最深和最隱密層次的恩典或美麗時，妳就是將美麗底下的真理基石挪掉了，因為「真實的美麗」，只能在公義的環境中掌權：
一個人如果持守真理，就必須先立下「死亡盟約」，才能享受別人私密的美麗。例如，婚約就是對你意志的「死刑」。當你結婚時，你等於在說：「我將自己的天然生命給你，除你以外，我不會和世上任何人發生親密關係。」
如果不必立下「死亡盟約」，就將隱私的美麗暴露，便失去其真理根基，美麗也變成假美麗，也就是缺乏右邊的左撇子美麗。這將敞開大門，招引赫人的無目標之靈進來。
這就是為甚麼那些向他人不當暴露自己身體的男女，最後會持續不斷的發作憂鬱、沮喪、絕望，有時甚至自殺。這也是為何妓女通常會染上毒癮，因為她們想藉此逃避赫人之靈的折磨；這靈就是她們在不須立下「真理盟約」的情況下，不斷向人暴露隱私之美所招引來的。
這也是為何許多教會失去真實的先知性恩膏的原因，因為年輕的「姊妹們」在會眾中走動，穿著露股溝的褲子和惹火的衣服，公然暴露她們的身體之美，以致招引赫人的靈進來，漸漸把她們自己和會眾裡其他人生命中的先知性恩膏吸光。