「耶布斯人 」意為「踹穀者」，踹穀就是將穀粒和穀糠分開的動作，通常是由動物（例如牛）在踹穀場上進行踹穀，踐踏鋪在地上的穀粒。因此我們可以引申：耶布斯人的靈就是踐踏別人的靈。
以賽亞書7至10章顯示早在數千年前，神就已預言這種律法主義的靈（以亞蘭王利汛和以色列王比加為代表），將被一個較著重在基督裡之恩典的福音（以亞述王為代表）所取代。然而，以賽亞書9和10章卻顯示，亞述王將得寸進尺，使這個強調恩典的福音墮落成一個不講公義和審判，容忍罪惡的「福音」。在這種「福音」裡，只講憐憫而不顧真理，成了正規常態。
由於這種光強調恩典的福音已經偏離神的本性，它就像一種抗生素，只殺死部分細菌，卻讓其餘的細菌突變成更強大、具有抗藥性的細菌。這正是耶布斯人的寫照。
耶布斯人的靈仍像蒼蠅般縈繞在教會內，但卻已非先前的「律法主義」菌種。如今它以一種更狡猾、更不明顯的形態出現。耶布斯人如今傳講一種「福音」，將基督的身體分成兩種階級：「傳道人」和「平信徒」。「傳道人」包括全職牧師和教會幹事，「平信徒」則是沒在教會高層擁有職位的一般信眾。這些「傳道人」成為教會的屬靈大師，負責協助那些相對較不屬靈、沒有時間或能力直接聽神聲音的「平信徒」。如此這兩個屬靈階級建立起互相依存的關係，平信徒把自己的屬靈權柄交付給傳道人。
既然平信徒只能依賴傳道人去聽神的聲音，牧師所說和所作的便成為當地的法律，平信徒如果膽敢質疑牧師的教導或決定，就自動遭到訓斥和打壓。耶布斯人會說：「有誰膽敢質疑牧師的屬靈智慧？」
他們會再補充說：「你豈沒有讀過羅馬書第13章嗎？我們應該順從權柄，只要順服，這樣你就會從神所設立的權柄領受屬靈祝福。如果悖逆，屬靈祝福的遮蓋就會離開你，你將落在悲慘的下場中。」
由於這種耶布斯病菌比先前的菌種「溫和」，現今的「傳道人」讓他們的「平信徒」擁有更多的自由。年輕人可以去聽屬鬼魔的重金屬音樂，只要歌詞裡有一點點「基督徒」的成分就行。年輕女士可以穿惹火的牛仔褲和新潮的緊身上衣，只要不露出私處，只要她繼續參加青年聚會就行。詩班成員可以把一切時間投注在自己的事業上，而不花一點時間來聆聽神的聲音，只要他按時參加練唱，並把音調唱對就行。執事們可以散播有關弟兄姊妹的齷齪謠言，只要他們在一切執事活動上維持全勤就行。副牧師和他家人可以在家中觀看那些公然鼓吹通姦行淫的電視節目，只要那不是限制級的色情片，只要他在教會履行副牧師的職責就行。以上這些都是可以容忍的，但如果有人膽敢質疑牧師的異象，那就得小心了，這可是罪！現代耶布斯人的口號就是：「只要順服，從你的傳道人領受祝福。」
順服到永生
請不要誤會，上文可能令有些人以為我不相信順服之道，其實我確實相信我們要有一個順服的靈。聖經裡要我們全人順服神。如果神叫你向後翻觔斗，你就必須照做。如果神叫你倒立並喝下一杯水，你就得照做。我們應該樂意去做神所吩咐的每一件事。我們在神面前當存一顆柔和順服的心，當像一塊黏土，可以讓神隨祂心意塑造成任何樣子。
我們在順服神時，若察覺神正透過人說話，我們也會順服人：
我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。我與父原為一。（約10:27-30）
身為主的羊，我們都有分辨祂聲音的能力，知道何時是神透過人說話，何時則是天然人「奉神的名」說話。身為主的羊，我們都能進入永生，這不僅僅是免下地獄，而是在永世裡得著獎賞，與神合一（不是每個重生的人，都會自動得此獎賞）。這是為何主在30節說：「我與父原為一」。也許有人會說，只有耶穌有權這麼說，但請注意耶穌在30節之後怎麼說：
猶太人又拿起石頭來要打他。耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢？」猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」耶穌說：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你是神』嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，（約10:31-35）
信徒同伴，主在此稱你為「神」。有人會堅稱，此處的「神」是小寫的god，但請記得，整本新約聖經的原文，全都是小寫的希臘字母，所以討論god究竟是大寫還是小寫，其實是毫無意義的。人之所以會作這種無意義的討論，是因多數信徒不明白稱自己為「神的兒子」或「神的女兒」所隱含的重大意義。正如狗的後裔都是狗，貓的後裔都是貓，馬的後裔都是馬，你認為神的後裔會是甚麼呢？如果這答案太令我們煩惱，我們就該停止稱自己為「神的眾子」！主在約翰福音17章補充說：
使他們都合而為一。正如祢父在我裏面，我在祢裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信祢差了我來。祢所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。（約17:21-22）
請注意耶穌在此說，我們有機會和父合一，正如祂和父合一一般。耶穌甚至敢說，我們可以分享神的榮耀！但請注意主藉著以賽亞是怎麼說的：
我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。（賽42:8）
這和主在約翰17:22所說的是否矛盾呢？既然神不和任何人分享祂的榮耀，就沒人能在「祂以外」分享祂的榮耀。這暗示要讓以賽亞42:8和約翰17:22同時成立的唯一辦法，就在於我們有無機會與神合一。這就是永生的本質，也是約翰17章以下列經文開始的原因：
耶穌說了這話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願祢榮耀祢的兒子，使兒子也榮耀祢；正如祢曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給祢所賜給祂的人。認識祢獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。（約17:1-3）
根據第3節，永生就是認識那「獨一的真神」，意即在祂的「真」和「獨一」中認識祂（申6:4），換句話說，就是在公義和審判中與祂合一（因為真理是和公義、審判緊密相連的，正如我們在另一篇「屬靈的特洛伊馬」中所說的）。
如果一個信徒一直聽說只有牧師才能聽見神的聲音，那他怎能認識神，並與神合一呢？如果你不認得某人的聲音，你能說你認識他嗎？你能認識一個從未對你說過話的人嗎？一個人如果只透過中間人向你傳話（因為這中間人比你「更配」），你能真正認識他嗎？
耶布斯人不了解，每個信徒都能得到真正的永生。他們最拿手的是設下限制，他們很會告訴別人何者不能做，藉此限制別人的生命。他們最不會的是教人認識自己的潛能，知道自己可以成為甚麼和做甚麼。今日的耶布斯人在世俗領域給予「普通」信徒許多自由，但繼續把屬靈領域的自由和潛能，保留給特選的少數人。
耶布斯人不明白，神是透過「死而復活」來運作。神先用審判的話「殺死」一切與祂相違的事物，這話像把劍，在我們裡面摧毀一切和祂本性相反的東西（來4:12）；然後使我們在祂裡面復活，得著新的性情。這個「死而復活」的過程在我們一生當中不斷進行。耶布斯人對「死」的部分知之甚詳，卻不太了解「復活」的部分，因為他們認為「小」信徒不配擁有復活的生命：
既傳基督是從死裏復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裏。就是在基督裏睡了的人也滅亡了。我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。（林前15:12-19）
「復活的生命」不僅僅是在肉身的死亡之後，「活」在天堂裡，完滿的復活生命乃是與神合一，祂自己是生命的源頭和作者。
與耶布斯人的信念相反的是，在聖靈裡成長和發揮潛能的條件，並不是由一些被認可的「屬靈」組織所按立，成為全職傳道人，而是一顆順服神旨意的心，一顆渴望活在神持續審判下的心：
有一個人來見耶穌，說：「良善的夫子，我該作甚麼善事才能得永生？」耶穌對他說：「你為什麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。」他說：「甚麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母，又當愛人如己。」那少年人說：「這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？」耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。（太19:16-22）
那年輕人問耶穌，他當如何才能進入永生，耶穌並未叫他作決志禱告。祂叫他遵守誡命。耶穌接著列出六條誡命。當那年輕人回答說，這六條他都已遵守時，耶穌並沒說：「撒謊！你並沒遵守。」祂卻是給他第七條命令，就是變賣他一切所有的，分給窮人，然後跟隨祂。
數字「六」在聖經裡通常代表人的努力，因為人是工作六天，第七天安息（當然，這是就靈意而言）。這意味進入永生，必須付上一些努力的代價，但最後完成必須靠神。這過程中有一部分是須要我們安息，讓神來做（這須向神降服）。當耶穌要求那年輕人變賣一切時，祂乃是要求他捨下心中最寶貴的東西。換句話說，唯有透過一顆順從的心，捨棄一切給神，無論祂要我們何往，都願意跟隨祂，這樣我們才能進入永生。我們蒙召在第七天死，這樣才能在第八天復活，正如耶穌也是在七日的第一日復活。（太28:1-10）
請注意，耶穌並沒告訴那年輕人說，進入永生的關鍵是順服他會堂裡的祭司。進入永生的關鍵是跟隨耶穌，不是跟隨天然人。既然我們理當認識耶穌的聲音（約10:27），我們就該知道牧師（或地上任何人）是否是在聖靈裡說話。當牧師或一個在教會中坐在你身旁的小孩子，在聖靈裡對你說話時，你就當順從，因為是神在說話。反之，如果牧師所說的，與神所啟示在你心中的相違背，你就不應順從，應為我們蒙召，是要怕神超過怕人。
耶布斯人導致的瘸腿
在使徒行傳第3章中，彼得和約翰醫好一個在聖殿美門口討飯的瘸子：
申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口（那門名叫美門），要求進殿的人賙濟。他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。彼得約翰定睛看他；彼得說：「你看我們！」那人就留意看他們，指望得著什麼。彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」於是拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝子骨立刻健壯了，就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。百姓都看見他行走，讚美神；認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就因他所遇著的事滿心希奇、驚訝。那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰；眾百姓一齊跑到他們那裏，很覺希奇。（徒3:1-11）
美門的「美」字，在觀念上與「恩典」十分相關，因此這瘸子代表一切被耶布斯人弄瘸腿的信徒，他們不明白自己距離「恩典之門」有多近。許多信徒是屬靈的瘸子，乞求「傳道人」的施捨，不知自己其實可以獲得神的恩典，與神有直接的關係。
這恩典並不是指來到神面前，只為了從神得些東西，如某些信徒所以為的。這恩典乃是要使你認識神是你的父親和朋友，使你與神合一，使你在地上彰顯祂的能力和榮耀。（如果你的孩子只在要東西時，才會來找你，這豈不令你感到憤恨嗎？）這恩典在於使我們有分於神的神聖性情（彼後1:3-4），並在地上彰顯這性情。這比世上一切金銀更有價值。
在彼得和約翰奉耶穌的名醫好那瘸子之前，第7節說彼得拉著他的右手，扶他起來。這動作和耶布斯人所做的剛好相反，因為耶布斯人所致力的，是把人壓下去，不是扶人起來。這個「扶起」也遠非「感情上」的激勵所能比。基督徒不應該是屬靈的「啦啦隊」。「基督徒」的希臘原文，是從「膏抹」這字而來，因此基督徒應該是向人傳輸「先知性恩膏」的人，使人進入神給他們的先知性呼召中。這膏抹是實在的東西，是在靈界裡真實存在的。它不是激發激發感情，不是屬魂的產物。
當瘸子被醫好之後，他就行走，和使徒們一起進入聖殿（8節）。這意味真實的使徒性恩膏和先知性恩膏（分別由彼得和約翰所代表），能使一個信徒自己行走，不再依賴別人。如今這瘸子可以自己自由進入聖殿讚美神（8節）。他進入一個和神的直接關係中，這直接的關係是耶布斯人所強烈反對的。這也是為何聖靈記載瘸子被醫好之後所發生的事情：
使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱，於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。（徒4:1-4）
請注意那些屬靈當局看到門徒在教導百姓，並傳講死人復活時，有多麼「煩惱」。耶布斯人相信這些「百姓」在屬靈上是次等公民，不配獲得屬靈的分賜傳輸，因為這些自由和潛能若落在「小老百姓」手中，是太危險的事。耶布斯人認為，有些人就該躺在地上，不該起來。正如我們所說的，他們相信「殺死」，卻不信「復活」。他們忘了，麥子被踹，是為了把麥粒從穀糠中彰顯出來，不是為了摧毀麥子。
你們當側耳聽我的聲音，留心聽我的言語。那耕地為要撒種的，豈是常常耕地呢？豈是常常開墾耙地呢？他拉平了地面，豈不就撒種小茴香，播種大茴香，按行列種小麥，在定處種大麥，在田邊種粗麥呢？因為他的神教導他務農相宜，並且指教他。原來打小茴香，不用尖利的器具，軋大茴香，也不用碌碡；但用杖打小茴香，用棍打大茴香。作餅的糧食是用磨磨碎，因他不必常打；雖用碌碡和馬打散，卻不磨他。這也是出於萬軍之耶和華他的謀略奇妙；他的智慧廣大。（賽28:23-29）
麥子不是放在地上永遠遭踐踏的（28節）。當神透過祂審判的話產生死之後，便釋放出復活的能力，使那在死中所栽種的（麥粒）可以復活：
並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。（林前15:37）
正如上述經文所示，你的生命須先被種下，才能復活。如果審判臨到某人，他卻拒絕交出他的生命，不使這生命成為一粒種子，神就沒有東西可以復活，因為沒有播種的地方，就不會有收成：
凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。（路17:33）
屬神的背叛一例
那瘸子被醫治之後，五千人歸向主（徒4:4）。在聖經裡，數字「五」通常和「服事的恩典」有關，這就是為何在以弗所書4:11有五重職事，和我們每隻手有五根手指的原因，因為手就是用來「服事」別人的。數字「一千」通常和「多得無法測度」有關。因此，既然五千等於五乘以一千，五千名信主者是一幕先知性的圖像，代表神要在晚雨沛降的末後日子裡，分賜服事的恩典給多得無法數算的人。當耶布斯人傾巢而出，要將這恩典限制在少數人身上時，神也要出來，將這恩典分賜給祂的一切子民，凡是願意接受的，都會領受這個分賜，而且在這末後的日子裡，領受到這分賜的人將為數甚多。
請注意當年那屬靈當局對於五千人信主的反應：
第二天，官府、長老，和文士在耶路撒冷聚會，又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大，並大祭司的親族都在那裏，叫使徒站在當中，就問他們說：「你們用甚麼能力，奉誰的名做這事呢？」那時彼得被聖靈充滿，對他們說：（徒4:5-8）
從第7節可看到，耶布斯人總是詢問有關「授權」的問題。換句話說，他們要知道：「是哪個被認可的官長領袖，授權給你們做這事？」耶布斯人要求信徒須在牧師的遮蓋下做事。
有一次我在TBN（一個基督教電視頻道）上聽到一位女先知在一場屬靈特會上問一群聽眾：他們來參加這場特會，有否先獲得牧師批准？她說，如果他們沒有先獲得批准，就是不順服，將無法在特會中領受到神的祝福。這是何等愚昧的話！聽到這位被神大大膏抹的婦人說出如此愚蠢的話，令我的心傷痛。隨著時日過去，我看到耶布斯人的靈如何使先知性恩膏從這婦人的生命中逐漸漏掉。耶布斯人專門獵捕那些害怕「悖逆」的人，很不幸的，他們在這位神所大用的婦人身上得逞了。
先知是神所設計的，為了勇敢面對人間的權柄；這是為何在舊約裡，先知常被差到王面前（這些王也是神所膏的），以來自神的預言向王發出挑戰。先知不怕公然反抗人為組織結構，他們是神軍隊中的「神風特攻隊」。他們不怕死，他們不怕被輿論法庭拿石頭打死，或被執政者處死，因此死亡的威脅嚇不倒他們。當一個先知失去這種對抗人為組織結構的大無畏精神時，他們在神手中就成為無用。
我曾見上述那位神所重用的女先知經常在講台上斥責（也就是「踐踏」）「一般」信徒，卻溫順地跪在一位有名的牧師面前。但神的先知不能尊崇任何人，他必須指摘任何人的罪過，只能無條件順服神，而非順服人，即使冒著被天然人看作「悖逆」的風險，也在所不惜。
在使徒行傳4:8我們發現一些東西，是多數牧師寧可不傳講的。彼得在聖靈的膏抹下，指那些反對基督的人為「治民的官府和長老」。換句話說，他承認這些人是合法的權柄。接著他對抗他們：
你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、神叫祂從死裏復活的拿撒勒人耶穌基督的名。祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的；又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。（徒4:10-14）
請注意彼得在第10節中說到「你們所釘十字架的拿撒勒人耶穌基督」時，就是在定罪這些權柄是謀殺基督的人。他在第11節說「你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」，就是在宣告他們「缺乏屬靈的分辨力」。他在第12節棄絕他們的名，意即他們的「大祭司」、「長老」、「官府」、「文士」等頭銜，他宣告這些名無法帶來拯救，因為只有一個名可以贖回人失落的屬靈產業，就是耶穌的名。換句話說，針對他們起初問的問題「是哪個被認可的官長領袖，授權給你們做這事？」彼得相當於用以下的話回答：
「沒有一個被認可的官長領袖，授權給我們做這事。我們做這事，乃在順服一位你們天然眼睛所看不見的主。我們沒有來自你們所認可之權柄的介紹信。即使你們認為耶穌也算是一種人間的權柄，祂也不會在此以肉身顯現，向你們證明我們獲得祂的遮蓋。我們所跟隨的名，高過你們的每一個名，雖然我承認你們是以色列百姓的合法官長和長老。」
13節說，彼得和約翰的膽量令這些官長驚訝。這些「小老百姓」竟憑藉聖靈的權柄說話，令他們很不習慣。彼得和約翰沒有甚麼「遮蓋」，只有神在他們生命中的同在。然而，這些人間的官長拒絕相信這些「沒有學過」的加利利人所傳的信息。他們威脅兩使徒，命令他們不可再奉耶穌的名講論教訓人。但請看彼得和約翰如何回答：
於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（徒4:18-20）
換句話說，他們對官長這麼說：
「我們不會順從你們的命令，因為我們在靈裡領受的信息，與你們這些人的命令相反，而神對我們心所說的話，優先於任何人的命令，不論這命令是誰下的。」
對任何耶布斯人而言，使徒行傳第四章最後的發展就更糟了：
二人既被釋放，就到會友那裏去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：「主啊！祢是造天、地、海，和其中萬物的，祢曾藉著聖靈，託祢僕人我們祖宗大衛的口，說：外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的基督。希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打祢所膏的聖子耶穌，成就祢手和祢意旨所預定必有的事。他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫祢僕人大放膽量講祢的道，一面伸出祢的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著祢聖子耶穌的名行出來。」禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。（徒4:23-31）
他們在第25節指大衛為「神的僕人」，這詞在聖經中通常用來指先知，意思是說他們順服神而非順服人：
自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知到你們那裏去，每日從早起來差遣他們。你們卻不聽從，不側耳而聽，竟硬著頸項行惡，比你們列祖更甚。（耶7:25-26）
這意味使徒行傳4:25-26指大衛是個順服神的先知。請注意這群受膏抹的信徒引用詩篇2:1-2，大衛在其中宣告地上的君王臣宰聚集攻擊主和祂的受膏者。這聽來像不像是對權柄的挑戰和譴責？他們豈不是在說，人間的權柄傾向於反對聖靈所膏抹的？當基督在肉身裡的時候，釘死祂的豈不就是人間的權柄嗎？宗教當局在2000年前怎樣釘死基督，今天也照樣繼續「釘死」那些在主的膏抹中說話的人，命令他們順服這地上的權柄和組織。世界各地的牧師都在壓制聖靈在其會眾中所發的先知性聲音，因為他們擔心會友人數減少，超過擔心離開神的旨意。神對這些阻礙祂偉大復興的人，已經感到厭煩了。你會看到，在未來10年裡，神將釋放出大能的審判，臨到整個會眾，甚至整個城市和國家。你們這些目前統治耶路撒冷的耶布斯人啊！要小心，因為大衛已經在路上了：
大衛和跟隨他的人到了耶路撒冷，要攻打住那地方的耶布斯人。耶布斯人對大衛說：「你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方」；心裏想大衛決不能進去。然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。當日，大衛說：「誰攻打耶布斯人，當上水溝攻打我心裏所恨惡的瘸子、瞎子。」從此有俗語說：「在那裏有瞎子、瘸子，他不能進屋去。」大衛住在保障裏，給保障起名叫大衛城。大衛又從米羅以裏，周圍築牆。大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。（撒下5:6-10）
今日的耶布斯人也在輕蔑地嘲笑神的先知性餘民（就是今日的大衛），聲稱即使是耶路撒冷裡的瞎子和瘸子，也能打敗大衛。但這些先知性餘民不僅不會因為公然抵擋人間的權柄而遭聖靈譴責，反而會獲得神的印證，就如信徒在使徒行傳第四章所得到的一般。神將震動地（徒4:31），這代表神將搖撼屬人的組織結構，將其拆毀；而大衛將被聖靈充滿，這代表神的先知性餘民將獲得強烈的膏抹，使他們能更加放膽（徒4:31）傳講神的話，對抗一切膽敢因著人的頭銜和家世就抵擋神計畫的人間權柄。
耶布斯人的靈是被神咒詛的，它的結局已經指日可待。當神造訪祂的子民時，但願祂在本文讀者的心中，沒有找到任何耶布斯人的靈安居其內。