教宗通諭
在新約時代的開端，有兩個聲音響徹了整個路加福音。這兩個聲音以一種有力地反應著整個舊約傳統的特有和諧，來宣講天主的仁慈。這兩個聲音也表達了與古經裡歧義字有關的語意學的因素。瑪利亞進了匝加利亞的家，用她的全副心靈頌揚天主，因為天主的仁慈世世代代賜予那敬畏他的人。稍後，當她記起以色列的蒙選之時，她又宣講了那召選她的天主，在無始之始郎已惦念著的仁慈（六十）。隨後，在同一屋子裡，當若翰洗者誕生的時候，他的父親匝加利亞祝福了以色列的天主，並光榮了祂，因祂實踐了向我們祖先所應許的仁慈，也記念著祂的神聖盟約（六十一）。 在基督自己的宣講裡，從舊約而來的天主的形象，變成更單純，更深奧了。這在浪子回頭的比喻裡，最為明顯。（六十二）雖然在基督的宣講裡，「仁慈」一詞沒有出現，但他用一種特別清晰的方武來表達天主仁慈的精髓。基督不像舊約聖經一樣，用術語來表達仁慈的內容，而是用類比使我們更加充份地了解仁慈的奧蹟，它乃是一齣父愛與兒子的不肖和罪惡之間的深奧戲劇。 那個浪子從父親手裡接受了屬於他的一份家產，到遠方去揮霍。這個故事，可以說，乃是從失去恩寵和公義的原祖父母開始，以至每一時代的人所共有的故事。從這個觀點來看，這個類比可適用的範圍，是非常廣泛的。這個比喻間接地觸及所有愛的盟約的破裂，每一恩寵的失落，每一種罪。這個類比較不像先知傳統裏那樣強調整個以色列民族的背信，雖然浪子回頭的類比，也能夠包括這一點。「當他把家產揮霍殆盡的時候，浪子開始過窮困的生活，尤其因他離家後所僑居的地方，發生大災荒。在這種情形之下可是連這個他也吃不到。 這個類比很明顯地係指向人的內心。浪子從父親手裡所接受的家產，乃是物質財物。但是比這些物質財物更重要的，乃是他在父親家裡作為一個兒子的尊嚴。他失去物質財物時的處境，應當會使他覺悟到，他也失去了作為兒子的尊嚴。當他以前向父親索取家產以便離家之時，他大概沒有想到這一點。即使在現在，當他對自己說：「我父親家有多少傭工，都有飯吃，且有剩餘，而我卻要餓死在這裡」的時候，似乎也還沒有意識到這一點。他把自己所失去的財物來衡量自己，覺得自己還不如父親家裡的傭工。因為傭工目前還擁有那些財物。他的這些話雖然主要是表達他對物質財物的態度，不過在這些話的底下，掩藏了失去兒子尊嚴的悲哀。他意識到自己乃是一個不肖的兒子。 就是在這時候，他做了一個決定：「我要起身到我父親那裡去，並且要給他說：父親！我得罪了天，也得罪了你，我不配再稱作你的兒子，把我當作你的一個傭工罷」（六十三）。就是這些話，更為深入地揭露了問題的本質。浪子因愚蠢和罪而陷入了物質生活上的困境，現在卻因著這個困境，恢復了他所失去的（作為兒子的）尊嚴感。當他決心回到父親的家裡，請求父親接納他的時候－－不是作為一個兒子，而是作為一個傭工－－初看起來，好像這是因為饑餓和貧窮迫著他這樣做;不過，饑餓和貧窮的動機卻溶和著一種更深的失落感：在自己父親的家裡受僱為一個傭工，的確是一項巨大的屈辱，令人引以為恥。可是，這個浪子卻決心忍受這樣的屈辱和羞恥。他知道他在父親家裡除了做傭工以外，別無其他權利。他做這個決定的時候，他完全知道，按照公義的標準，他該受什麼處罰，他遼有什麼權利。以上的推理在於證明，在浪子的意識中心，已失落的尊嚴感，即與父親有父子關係的尊嚴感，已逐漸浮現出來。就是下了這個決心後，他才動身回家的。 在浪子回頭的比喻裡，「公義」一詞一次都不曾使用過，正如在聖經的原文裡，「仁慈」一詞亦未被使用過一樣。可是公義與以仁慈表現出的愛之間的關係，是極為準確地銘刻在福音的比喻裡的。越來越明顯的是，當愛必須超越公義的準確而過於狹窄的標準時，便轉變而成「仁慈」。浪子於耗盡了父親的財產以後－－即回頭以後－－堪受在父親家裡作傭工以謀生的處罰。他也許能夠一點一滴地重新存蓄一些物質財物，但永不會像他所揮霍的那麼多。這也是合於公義的，特別因為浪子不但耗盡了屬於自己的一份家產，同時也因自己的行為傷了父親的心。他既然自知自己的行為已使他喪失了作為兒子的尊嚴，這件事在他父親眼裡也不能是無關緊要的。它必定使父親痛心，它多少也使父親受到牽連。可是，做錯事的畢竟是自己的兒子，這個關係不能因任何行為而遭改變或破壞。浪子知道這一點。正因他知道這一點，他越清楚他所失去的尊嚴，而使他正確地重估他在父親家裡還能希冀得到的地位。 ⑥⑥這種對浪子心境的精細描述，使我們準確地了解天主仁慈的含義。無疑地，在這簡單而深入的類比裡，那個父親的形象，正是向我們啟示天主就是父親。在這比喻裡，那顯示了父親內心態度的父親全部行為，使我們能夠在全新的綜合裡，在極為單純而深入的綜合裡，重新發現舊約聖經對仁慈的看法之各條線索。浪子的父親忠於父職，忠於其對自己兒子的愛。這種忠信態度，在浪子回頭的故事裡，不但表現在他對耗盡家產的兒子的回頭，表示立即的歡迎；同時在他歡樂的態度上，在慶祝兒子回頭的宴會上，此種忠於愛的態度，也表現得更為淋漓盡緻。他所備辦的慶祝宴會是那麼鋪張，甚至激起了浪子長兄的反對和憤恨，因為這位兄長從未遠離他的父親，亦從不曾離家出走。 父親這種忠於父職的態度－－這個特徵在舊約裡是用盟約的愛（hesed）一詞表之－－同時也是用充滿著感情的態度來表達。事實上按照福音所記載的，當父親看見浪子回來的時候，「他動了憐憫的心，跑上前去，撲到他的脖子上，熱情地親吻他」（六十四）。父親這樣做，的確是動了很深的情感，也可說明他對浪子為何這樣寬大。這種寬大卻激怒了他的大兒子。可是父親這種深情，應有更深的根源。可注意的是：父親知道，兒子最基本的善性，業已獲得保全，就是說，他兒子人性的善已獲得保全。雖然兒子已耗盡家產，不過他的人性卻被救回了。的確，我們可以說，他是失而復得。這可由父親對大兒子所說的話獲得證明；「只因為你這個弟弟死而復生，失而復得，應當歡宴喜樂」（六十五）。在同一章裡，即路加福音第十五章裡，我們還可找到亡羊的比喻（六十六），和失錢的比喻（六十七）。在每一個比喻裡，所強調的也都是和浪子回頭一樣的高興。父親所忠於自己的，就是忠於對自己兒子的人性之保全；即對其人性尊嚴之保全。這一點最能說明，為何浪子回家時，父親會如此高興。 接下去，我們可以說，父親之愛子是出於其為父之本性。這個本性使父親不能不關心兒子的尊嚴。這種關心便構成了他的愛。這種愛就是聖保祿筆下所寫的：「愛是含忍的，愛是慈祥的……愛不求己益，不動怒，不圖謀惡事……卻與真理同樂……凡事盼望，凡事忍耐」，又「愛永存不朽」（六十八）。基督在浪子回頭的比喻裡所表現的仁慈，具備愛的內在形武，即新約聖經裡所稱的「友愛的聚餐」（AGAPE）。這種愛能夠深入任何浪子的心，任何人類的疾苦，尤其是任何形態的道德困境，直透人的罪根。一旦這種愛發生了功用，被憐憫的對象不會感到屈辱，確是失而復得，「恢復了本有的價值」。父親首先對他表示高興，因為他是「失而復得」，「死而復生」。這種高興表示一種「善」得以完好無缺：即便他是浪子，他仍然是他父親的兒子；也表示一種「善」業已失而復得。在浪子身上，這個善乃是有關他自己身份的醒悟。 在基督的比喻裡，父子關係發生了什麼變化，不可『從外面』來衡量。我們對於仁慈所懷的偏見，多半是從外面來衡量的結果。有時會有這樣的情形，倘用從外面來衡量的辦法，來看仁慈，我們會把仁慈視作施予仁慈與接受仁慈者之間的不平等關係。其結果是，我們很快得出結論，仁慈的行為是輕看接受者，有辱人的尊嚴。浪子回頭的故事也指出，事實並非如此：仁慈的行為是基於人是善的這個共同經驗。這個共同經驗使得浪子發現自己及自己行為的真相（發現真相對他乃是一種真正的謙虛）；在另一方面，因著這個理由，浪子變成他父親的特殊的「善」：父親因奇妙地發射出真理和愛，很清楚地看出他已完成了一項善舉，他此時似乎忘記了兒子所犯的一切罪過。 浪子回頭的故事用簡單而深奧的方式表達了皈化這個事實。皈化乃是愛與仁慈之存在於世界上的最具體的證明。仁慈的真正而正確的意義，不在於深入地，同情地去觀察道德的、物體的、或物質的邪惡；倘仁慈能夠恢復失落的價值，從存在於世界及人身上的一切邪惡中擷取善果，則仁慈的表達可以說已做到正確的地步。假如我們所了解的仁慈，確如上述，則仁慈確實構成了基督救世訊息的基本內容，及其達成救世使命的主要力量。基督的門徒和信眾所了解的和所實踐的仁慈，也是一樣的。在他們的心裡和在他們的行動上，可以不斷地看到那特別為愛作證的仁慈，郎為那不為惡所勝的愛作證的仁慈（六十九）。仁慈的真面貌需要不斷再子揭示。縱使很多人對仁慈懷有偏見，仁慈似乎是我們慈⑩。仁慈的真面貌需要不斷再子揭示。縱使很多人對仁慈懷有偏見，仁慈似乎是我們這一時代所特別需要的。
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