教宗通諭
1.慶祝公元兩千年的理由: 基督因聖神而受孕 49 自從基督來到世上的第廿世紀行將結束,第三個千年期將要來臨,教會的心靈轉向聖神,我們瞻望此教會將慶祝的大事的重大喜年。依照時間的計算法基督的來臨被視為屬於大地人類歷史的事件。公用的時間衡量制度決定年份,世紀,千年期,以基督誕生之前或後來計算。然而,對我們基督徒來說,我們應該紀念這一事件,如聖保祿所說,它是指出「時期的完滿」1,因為在此一時刻,天主本身的「量度」完滿地滲透入人類歷史中:即「永�琲熔{今」的超越性臨在。祂是「今在,昔在,將來永在的」!祂是「阿爾法,和奧美卡」,「首先與極後,開端與終末」2。「天主竟這樣愛了世界,甚至賜下了自己的獨生子,使凡信他的人不至喪亡,反而獲得永生」3。「當時期一滿,天主就派遣了自己的兒子來,生於女人……致使我們獲得義子的地位」4。而子聖言的降生成人,卻「因聖神的德能」而實現。 幸虧兩位福音作者為我們敘述納匝肋的耶穌底誕生及童年,他們以相同的方法敘述這件事。依照路加福音,在宣報耶穌誕生時,瑪利亞問道:「這事怎能成就?因為我不認識男人」,但她接到這樣的答覆:「聖神要臨於你,至高者的德能要庇陰你,因此,那要誕生的嬰孩,將稱為聖者,天主的兒子」5。 瑪竇福音敘述卻直截了當:「耶穌基督的誕生是這樣的。他的母親瑪利亞許配於若瑟後,在同居前,她因聖神有孕的事已顯示出來」6。當若瑟正為這事困擾時,在夢中接到如下的說明:「不要怕娶你的妻子瑪利亞,因為在她內受孕的,是出於聖神。她要生一個兒子,你要給他起名耶穌,因為他要把自己的民族,由他們的罪惡中極救出來」7。 因此,教會一開始就明認降生成人的奧蹟,此與聖神有關的信德底重要奧蹟。宗徒信經說:「他因聖神的德能而受孕,出生於童貞瑪利亞」。同樣地,尼西亞-君士坦丁堡信德宣告說:「祂藉聖神的德能,由童貞瑪利亞取得肉軀,而成為人」。 「藉著聖神的德能祂成為人,教會依照信德的話宣告,他是子,與父同性同體:「出自天主的天主,出自光明的光明,出自真天主的真天主,祂是聖父所生,而非聖父所造」。「由童貞瑪利亞取得肉軀」而成為人。這就是當「時期一滿」而發生的大事。 50 教會已經著手準備第二個千年期結束時的大慶典,它直接關連到基督學的層面:因為它是耶穌基督誕生的慶祝。同時,它也有聖神學的層面,因為「藉聖神的德能」,降生成人的奧蹟才得以實現。促使這奧蹟實現的聖神,與聖父及聖子同性同體,在天主聖三無限奧秘中,祂是有位格的愛,非受造的恩典,在受造界祂是來自天主的每一恩惠的永�甯u源,是直接本原,並在某種意義上,於恩寵界祂是天主自身溝通的主體。降生成人的奧蹟構成這賜予的巔峰,天主性自身的溝通。 耶穌基督的受孕和誕生,事實上是聖神在創世與救世歷史中,所完成的最偉大工程:誠如聖多瑪斯所闡釋,是至高恩寵,「結合的恩寵」,其他每一恩寵的泉源8。大慶典是關係到這一工作,而且我們若探測這工作的深處,也關係到此工作的創作者,即聖神本身。 尤其「時期的完滿」配合著在聖神內天主聖三自身溝通的完滿。「藉著聖神的德能」「天主與人的結合」才得以實現,也就是說,在聖言子一人身上存在著天主性與人性的結合。在領報時瑪利亞說出她的「願意」:「願照祂的話成就於我罷!」9,她在無損童貞的方式下懷了男胎,他是人子,亦是天主子。藉著聖言子的「人性化」,天主自身的溝通在創世與救世的歷史中達到決定性的完滿。這完滿在若望福音章句中有豐富而明確的表達:「聖言成了血肉」10。天主子降生成人意謂不僅是取得人性與天主結合,而且在這人性內,提升每一「血肉」的生物與天主結合:整個人類及全部看得見的和物質的世界。因此,降生成人也有宇宙觀的意義及宇宙性的幅度。「一切受造物的首生者」11在基督的個人人性內降生,以某種程度,他與人類整體結合,人的實在性也是「血肉」12,並在這整體中結合一切的「血肉」,結合整個受造界。 51 這一切是藉聖神的德能而實現,所以也是未來大慶典的一部份。教會為大慶典除了在聖神內作準備外,別無其他方式。以往藉著聖神的德能,「在時期的完滿中」完成的,亦唯有透過聖神的德能,現在從教會的記憶中浮現。藉著祂的德能,它能呈現於人在世的歷史的新階段中:基督。降生第二千年 聖神以其德能庇蔭瑪利亞之貞軀,在她內促成她底天主母親地位的開始,同時使她的心完全順命於天主自身的通傳,而這通傳超越一切人性的理念與才能。「那信了的是有福的!」13:她的表姊依撒伯爾己身「充滿聖神」14向瑪利亞如是致候。在向瑪利亞的致候詞中的「那信了的」,我們似乎發現一個有段距離(但事實上很接近)的比照,就是有關那些基督所說的「他們不信」15的人的對比。瑪利亞經由信德的聽命進入世界的救恩史。而信德的最深意義是敞開人心以接納恩典:接納在聖神內天主自身的通傳。聖保祿寫道:「主就是神,主的神在那裡,那裡就有自由」16。當天主聖三在聖神內向人開啟自己時,天主的開放啟示並賜予受造的人類自由的完善。這完善以崇高的方式表現出來,正是經由瑪利亞的信德,「經由聽命的信德」17:真的,「那信了的是有福的」 聖寵得以彰顯 52 在降生成人奧蹟中,「賦予生命」的聖神底工作達到最高點。給予生命,給予在天主內的圓滿的生命是不可能的,除非使它成為人的生命,就是基督由於聖言在「神人的結合」中所有的位格地位。同時,因降生成人的奧蹟,以新方式在人類歷史中敞開了這神恩生命的泉源:聖神。聖言,「一切受造物的首生者」,成了「罪多弟兄中的長子」18。如此,他也成為奧體之首,這奧體就是教會,而教會誕生於十字架上,並在聖神降臨那日顯揚出來,他在教會內成了人類之首:每一國家,每一種族,每一地區及文化,每一語言及大陸的人民均受召喚接納救恩。「聖言成了血肉,在他內有生命,生命是人們的光……凡接受他的,他賜給他們權能,好成為天主的子女」19。但是,這一切均「藉聖神的德能」而完成了,並不停地在完成。 誠如聖保祿所教導,「凡受天主聖神引導的,均是天主的子女」20。人的天主義子身份乃基於降生成人的奧蹟而誕生,就是經由基督-永�琲爾t子。但是,新生或重生之發生,是在天主父「派遣子的神進入我們的心中」時21。於是,「我們接受義子的精神」,為此我們呼喊「阿爸,父啊!」22。因此,透過桯寵培植於人靈魂內的天主義子的身份是聖神的工作。「聖神親自和我們的心神一同作證,我們是天主的子女,我們既是子女,便是繼承者,是天主的繼承者,是和基督同為繼承者」23。聖寵是人新生命的原理和泉源:神恩的,超性的生命。 這新生命的賜予,有若天主對聖詠作者的禱詞的明確答覆,這禱詞可以說迴響了一切受造物的呼聲:「�@神一出,萬物創成,�@使地面,煥然一新」24。天主之神在創世奧祕中賜予人生命,給予宇宙諸多看得見及看不見的不同形體,經由降生成人的奧蹟再次更新這生命。因此,創世由降生成人而完滿,並從那時起救贖的德能滲透其中,這德能充溢人類及一切受造物。這就是聖保祿告訴我們的:他底宇宙觀及神學的觀察似乎是重複古時聖詠的話:凡受造之物「都熱切地等待天主子女的顯揚」25,就是那些天主所預選的人,也預定他們與自己的兒子的肖像相同26。因此,這超性的「義子名分」的根源是聖神,聖愛和恩典。聖神是在這種情況下被賜給人。並且由於非受造恩典底豐實,在人們的心中開始有那份特別的受造恩典,由是他們「成為神性的分享者」27。因此,人性生命經由參予為神性生命所滲透,並獲得神恩的,超性的幅度。因此,新生命由是獲得,在此新生命中身為分享降生成人奧蹟者,「人在聖神內才得接近天主父」28。因此,在賜予生命和聖寵的聖神,與在人內源出於聖神的豐富超性活力之間有密切關係:在非受造的聖神與受造的人之心神之間的關係。 53 這一切可以說包括在上面提到的大慶典的範圍中。因為,我們必須超越僅考慮這事件的歷史幅度的表面價值。透過這事件的基督學內涵,我們必須達到聖神學的幅度,以信德的眼光來看真理之神二千年來的行動,許多世紀以來,聖神從基督完成的救贖寶庫中取出並賜予人們的新生命,促使因唯一獨生子而來的義子名份在人們身上實現,聖化他們,使他們也能同聖保祿一樣重複:「我們領受了……從天主而來的聖神29」。 回顧更遠,包括聖神行動的全部歷程,在基督降生以前,從世界起始,並遍及世界,尤其在舊約的救恩計劃中的行動。因為,這行動在每一地點,每一時刻,自然也在每一個人內運作,按照救恩的永�畯p劃,由是這行動與降生成人及救贖的奧蹟緊相連接,而這奧蹟本身在凡相信將來基督再來臨的人身上實行其感化力。特別是在厄弗所人書30中證明了這點。所以,恩寵之內包含基督學與聖神學兩方面,總之,聖神學方面,在凡公開接受基督的人身上非常明顯:「在他內(在基督內)你們受了恩許聖神的印證,這聖神就是我們得嗣業的保證,直到我們取得嗣業的所有權」31。 仍然以大慶典的遠景著眼,我們需要看得更遠,走得更闊,認識「風之吹拂,隨意飄盪」,依照耶穌和尼苛德摩談話時採用的喻像32。梵二大公會議,雖然主題討論集中在教會,但是提醒我們聖神的活動也在「教會可見之形體以外」。大公會議正確地談到「凡聖寵以無形方式工作於其心內的所有善意人士,為他們亦有效。因為,基督為所有的人而死,而人最後的使命又只是一個,亦即天主的號召,我們必須相信,聖神替所有的人提供參加巴斯卦奧蹟的可能性,雖然其方式只有天主知道」33。 54 「天主是神,朝拜祂的人,應當以心神,以真理去朝拜祂」34。這些話是耶穌在另一次談話中說的,就是和撒瑪利亞婦人會談那次。在這千年期結束及下一個千年期開始時舉行的大慶典,對所有「以心神和真理朝拜天主的人」應該構成一個強有力的號召。對每一個人來說,應該是一個默想天主聖三奧秘的特別機會。三位一體的天主本身對世界來說,尤其是對有形的世界來說是完全超越的。「天主是神」35,祂是絕對的神,並且在這樣奧妙的方式中,祂不僅親近這世界,而且臨在於世界上,以無所不在的意識,深入世界共從其內賜予世界以生命。這對人的關係來說尤見真實:天主臨在於人的本體之密切所在,在他的意志,良心和心靈中:是人類學和心理學上的實在性,聖奧斯定思考這點時說到天主,祂比「我之最深邃本體更接近」我36。這話幫助我們更瞭解耶穌對撒瑪利亞婦人所說的話:「天主是神」。唯有聖神才能在我之存在,以及在我之靈修體驗中,比「我之最深邃的本體更接近」。唯有聖神才能在人內及在世界上無所不在,然而在祂的絕對超越性中,保持不可侵犯性和不變性。 但是,在耶穌基督身上,天主在世上及人間的臨在,卻以新方法及可見的形式而彰顯出來。在他身上「天主的恩寵的確彰顯出來」37。天主父的愛,既是恩典,無窮的恩寵,生命之源,在基督身上成為看得見的,並在基督的人性內,聖愛成為宇宙,人類大家庭及歷史的「部份」。這恩寵出現於人類歷史,是經由耶穌基督及聖神的德能而完成,聖神是天主在世上一切救恩活動的泉源;祂是「隱密的天主」38,是愛,是「充滿了世界」39的恩典。教會的整個生命將在大慶典時出現,意指與看不見的天主,隱密的天主相會:與「賦予生命者」的聖神相會。 「因為肉體的慾望相反聖神,而聖神的意願相反肉體」 55 不幸地,救恩史指出天主的來到並使自己出現於人與世界之前,聖神神妙的「紆尊降臨」,卻在我們人性現實中遭遇到抵抗和反對。從這觀點來看,老人西默盎那先知性的話何其貼切,他受聖神的感召,來到耶路撒冷聖殿,以便在白冷新生的嬰兒面前預言他「已被立定為使以色列中許多人跌倒和復起,並成為反對的記號」40。反對天主,祂是看不見的神,就某種程度來說,原起於天主與世界極端不同的事實,也就是說,以世界的「能見性」及「物質性」與「看不見的」及「純神的」天主對比;從世界的本質的及不可避免的缺陷與完善的天主對比。但是這對抗由於侵佔人心的罪惡的作崇,在倫理方面演變成衝突和叛逆,於是「肉身的慾望相反聖神,而聖神的意願相反肉身」41。我們曾經說過,關於這罪惡,聖神「指證世界」。 是我告訴你們,依聖神的引導行事,切勿求肉身慾望的滿足。因為肉身的慾望相反聖神,而聖神的意願相反肉身;二者互相敵對,致使你們不能行你們所願意的事」42。在由靈魂與肉身結合而成的人身上,已經存在於「精神」與「肉慾」之間某種緊張和爭鬥的傾向。這爭鬥事實上屬於罪的後遺症,是罪的結果,同時也證實罪的存在。這是每日體驗的一部份。聖保祿寫道:「私慾的作為是顯而易見的:即淫亂,不潔,放蕩…酗酒,宴樂,以及與這些相類似的事」。這些是稱為「肉慾」的罪。他也增添了其他:「仇恨,打擊,嫉妒,忿怒,自私,不睦,分黨,貪慾」43。所有這一切構成了「私慾的作為」。 但是,比對這些毫無疑問地是邪惡的作為,聖保祿提及「聖神的果實」,即是「仁愛,喜樂,和睦,忍耐,親切,良善,忠信,柔和,節制」44。從文字內容看來,其意甚是明顯,對聖保祿來說,不是虐待和責罰身體的問題,身體配合靈魂構成人的本性和人格主體。更好說,他關心倫理上的善行或惡行,德行的不變素質,是順從聖神的救恩行動的效果,或者惡習,是反抗救恩行動的結果。因此,聖保祿寫道:「如果我們因聖神生活,就應隨從聖神的引導而行事」45。並在其他章節也說過:「因為隨從肉性生活的人,切望肉性的事,但是隨從聖神生活的人,切望聖神的事」,「你們是屬於聖神,事實上天主的聖神住在你們內」46。聖保祿在「隨從聖神」的生活與「隨從內性」的生活之間的比照,抓起一個更深遠的比照:「生命」與「死亡」之間的比照。「隨內性的切望導入死亡,隨聖神的切望,導入生命與平安」,於是,他警告說:「如果你們隨從肉性生活,必要死亡;然而,如果你們依賴聖神消除肉性的妄動,必能生活」47。 正確的了解,這是勸人生活於真理內的勸告,就是說,依照正直良心的指示而生活,同時,也是在賦予生命者的真理之神內作信德表白。「身體固然因罪惡而死亡,但你們的神魂卻因正義而生活」。「因此,弟兄們,我們並不欠肉性的債,以致該隨肉性生活」48。更好說,我們欠基督的債,在巴斯卦奧蹟中,他為我們取得聖神,導致我們之罪的開釋:「的確,我們是被高價買來的」49。 在聖保祿的文字中,有關本體論幅度(肉體與精神)的重疊和相互滲透性,倫理方面(道德上的善與惡),和聖神學方面(在恩寵界聖神的行動)。他的話(尤其是在給羅馬人和迦拉達人的書信中)使我們認識並生動地感覺到人性內,於傾向聖神的行動及抵制反抗祂,和祂的拯救恩典之間,進行著緊張和爭鬥的強度。對比的兩端或極限是:在人的方面,他的限度和罪惡感,這正是他底心理的和倫理的實在性的主要因素;在天主方面,恩典的奧祕,在聖神內神性生命不停的自我賜予。誰能獲勝?就是那歡迎恩典的人。 56 不幸地,聖保祿強調的人內在的及主觀的幅度中對聖神的反抗,如發生在人心內的緊張,爭鬥和叛逆,卻發生於歷史的每一時期,尤其是現代,以其外在的幅度發生。這外在的幅度採取具體的形式,成為文化和文明的內容,諸如哲學體系,意識型態,行動方案,和改造人行為的模子等等。在唯物主義中達到最明顯的表現,無論是以理論形態:成為一種思想體系,或是實際形式:是闡釋與評估事實的方法或是配合行為的計劃。這類思想,觀念和行動被發展到最高峰,並產生極端的實際影響的體系是辯證的與歷史的唯物論,它仍被認為是馬克思主義本體的核心。 在原則和事實上,唯物主義極端排斥天主在世界上,總之在人內的臨在和行動。基本上,這是因為唯物主義不承認天主的存在,它是一個本質的及有系統的無神的體系。這是我們時代的驚人現象:無神論,梵二大公會議以不少頁數專務無神論的探討50。即使不可能在齊一同聲的方式下討論無神論,或限定其範圍只討論唯物論的哲學思想。因為有許多形式的無神論,也許無神論一詞常被用錯,然而可以確定的是,真正而確實的唯物論,被了解為解釋現實的理論,並被認為是個人及社會行動的指導原則的唯物論,其特徵是無神的。唯物論描述價值秩序及行動目標,嚴格地限於把整個現實闡釋為「物質」。雖然有時也論及「精神」和「精神問題」,例如在文化或倫理領域方面,這樣做也只是考慮到從物質源流出來的某些事實,因為根據這體系的說法,物質是唯一存在,以及存在的唯一形體。依照這種闡釋,隨之而來的宗教只能被了解為是一種「理想者的幻覺」,依據時地的境況,以最適合的手段和方法加以戰鬥,以達到從社會和人心中消滅宗教的目的。 所以,也可以說唯物論是聖保祿所譴責的有系統及合邏輯發展的「抵抗和對立」,他說:「肉身的慾望相反聖神」。但是,聖保祿強調他底格言的第二部份,這敵對局面是相互的:「聖神的意願相反肉身」。凡願意因聖神而生活的人,接受並配合祂的救恩活動,不得不棄絕「私慾」的內在與外在的傾向和要求,也應棄絕肉慾以意識型態和歷史性所表達的反宗教的「唯物主義」。面對我們時代的這個特殊背景,我們在籌備大慶典時必須強調「聖神的意願」,作為新的將臨期之夜迴響的勸告。在此將臨期結束時有如二千年前一樣「人們將看到天主的救恩」51。這是教會委託給現時代男女的一種可能和希望。教會知道在「慾望相反聖神」,尤其是某些領域中成了現代文明許多特徵,與「意願相反私慾」之間有相遇或是撞擊,由於天主接近我們,他的降生成人,他聖神不停地更新通傳,這相遇或撞擊在許多情況中成了悲劇,並且可能導致人類新的失敗。但是,教會堅信在天主方面,救恩的自我賜予常在,救恩性的降臨,或者以另一方式說藉聖神的德能救恩性「對罪惡的指證」常在。 57 聖保祿在「聖神與「私慾」之間的比照,也包括「生命」與「死亡」之間的比照。這是一個嚴重的問題,關於這個問題人們應該立刻說,唯物主義,作為一個思想體系,無論是形式,意味著將接受死亡視為人類生存的最後結局。任何物質之物是可腐壞的,所以人的身體(視如「動物」)是會死的。假使人的本質僅僅是「肉軀」,「死亡」對人而言是不可能越過的界限和限度。因此,人們能夠了解何以一般認為,人的生命為「死亡而存在」外別無意義。 這裡必須附帶提到,在現代文明的水平線上,尤其在科學與技術的極度發展的形式中,死亡的信號與徵兆成為格外地敏感與頻繁。人們只要想及武器競爭,以及競爭帶來核子毀滅的危險。再者,大家越來越意識到我們地球上廣大地區烙印著瀕臨死亡邊綠的貧窮和饑饉的嚴重境況。它不僅是經濟問題,而更是倫理的問題。可是,在我們時代的地平線上聚集著更灰暗的「死亡信號」:一種風尚廣泛地被建立,在某些地區幾乎成為制度,殺害人的生命,甚至在他們出生之前,或他們到達自然死亡點之前。再者,盡管有許多為和平所作的高尚努力,新的戰爭已經爆發並正在進行中,戰爭毀滅生命,或摧毀千千萬萬人民的健康。人們怎能不提及恐佈主義對人命的攻擊呢?尤其組織國際規模的死怖主義。 不幸地,正當我們越來越接近基督降生第二個千年期的尾聲時,這只是在我們這一時代組合成底部份而又不完整的死亡圖像的素描。難道不能從唯物文明的陰影下,對賦予生命的聖神,抓起一項新的和自覺的懇求嗎?尤其從造成唯物文明的社會學的和歷史的印像中的那些有增無減的死亡訊號嗎?無論如何,即使從唯物的思想和生活體系的發展而發生的人的希望或失望,以及幻相或欺騙的尺度不相關連,基督徒的確定性仍然存在,聖神吹拂隨意飄揚及我們擁有「聖神的初果」,所以,即使我們要承受時間內的折磨,但時間行將過去,「我們內心嘆息,當我們等待…我們肉身的救贖」52,或我們人本體的一切,肉軀與靈魂的救贖。是的,我們嘆息,但是在充滿希望的期待中,因為正是這樣的人,天主接近他。天主父「派遣了自己的兒子,帶著有罪肉身的形體,當作贖罪祭,在這肉身上他給罪惡定讞」53。在巴斯卦奧蹟的巔峰,天主之子降生成人,並為救贖世界的罪惡被釘十字架上死,復活後出現在宗徒們之間,向他們噓了一口氣,並說「你們領受聖神罷!」。這個「氣息」永遠繼續下去,因為「在我們的軟弱中,聖神幫助我們」54。 58 教會宣告並生活於基督復活和聖神降臨的奧蹟中,她繼承並實行宗徒們有關耶穌基督復活的見證。她是戰勝死亡勝利的常久證人,這勝利揭示了聖神的德能,決定了祂新的來臨,祂在人間與世上的新臨在。因為,在基督復活時,聖神護慰者啟示了自己,尤其祂是生命的賜予者:「那使基督從死者中復活的,也必要藉著住在你們內的聖神,使你們有死的身體復活」55。以基督復活的名義教會宣告超越死亡限度,強於死亡的生命。同時,她宣報賜給這生命者:聖神,生命的賦予者;她宣揚祂並在分施生命的事上與祂合作。因為,「雖然你們的身體因罪惡而死亡,但你們的神魂卻因正義而生存」56,這正義是由被釘死而復活的基督來完成。以基督復活的名義,教會本著和聖神密切結合及事奉聖神,來為發自天主自己的生命服務。 59 人在聖神內與天主的密切關係、也使他在新的方式中了解自己,以及自己的人性。於是,人從他的起始就是天主的肖像和模樣得以完全實現63。這個有關人的真切真理,必須繼續不斷地在基督的光照下重新發現,基督是與天主關係的典型。同時在基督內也必須重新發現「透過誠實的自我奉獻於他人而獲完滿的自我發現」的理由,就如梵二大公會議所寫道:正因為與天主相似,在這大地上…唯有人是天主為人的本身而喜愛的受造物」,並賦予人格的尊嚴,同時也對社會的溝通和整合開放64。這有關人的真理底切實認識和完全付諸實行,唯有藉聖神的德能才能成功。人從耶穌基督那裡學到這個真理,並藉聖神的德能在自己的生活中去實踐它,而耶穌自己已經把聖神賜給了我們。 沿著這途徑-人內在成熟的途徑,包括人性意義的完滿發現-天主向人親近並越來越週密地深入整個人性世界。三位一體的天主,本身「存在」著相互給予的超性實在性,在聖神內把自己當作恩典賜給人,從內部改變人性世界,從人的內心和理性改變人。沿著這途徑,受造以分享神恩的世界變為如大公會議所教導的「更合乎人性,更深刻地合乎人性」65,因此,在世界內,經由人們的心靈和智能,天國得以擴展,天主終竟是「萬物中之萬有」66:恩典和愛。恩典和愛是天主聖三在聖神內開放給人及世界的永�睄w能。 當基督誕生以還的二千年將屆,問題是如何使更大數目的人眾「能夠完滿地發現……已經由自身誠實的奉獻」,依照上面已引述過的大公會議所說而生活。經由聖神護慰者的行動,期望在我們的世界上人性真正成長的過程,能在個人及團體生活中實現。關於這點,耶穌自己,「當他向天父祈禱時說,『願他們合而為一…就如我們原是一體一樣』(若十七:21∼22)隱含著在天主位格的合一與天主子女在真理及仁愛中的合一之間的相似之處67。大公會議重提這個關於人的真理,而教會在人身上看到有關本身宗徒在務格外強烈而確定的指示。假使人是教會之路,這路通過基督的全部奧蹟,基督身為人之超越性典型。順著這道路,堅固我們每一位「靈魂」的聖神,讓人更能「完滿地藉著自我的奉獻,而找到自己」。大公會議牧職憲章的這些話,可說是概括了整個基督宗教的人類學:在那建基於福音的理論和實踐中,人發現自己乃屬於基督,並發現在基督內被提昇到天主子女的地位,由是更明瞭自己身為人的尊嚴,正因為他是天主接近和臨在的主體,天主「紆尊降臨」的主體,包含著最終光榮的遠景和根由。於是,真可以說-「天主的光榮是生活的人,而人的生命是天主的盼望」68:渡著神性生活的人是天主的光榮,而聖神是這生活和這光榮的隱藏的分施者。聖巴錫爾論及聖神說,雖然本質單純,而德性眾多,伸展自己而無幾毫減損,臨在於每位有資格接納祂的主體,有若祂只臨在於一人,卻又賜給恩寵以滿足所有的人」69。 60 在護蔚者的庇蔭下,當人們發現自己的生存與生命的神恩幅度時,他們無論是個人或是團體、能夠從各種不同的決定論中解脫出來,這些決定論主要源出於唯物基礎的思想、運用和相關的行動模式。在我們時代裡這些因素成功地滲入人靈深處,滲入良心聖壇,在那裡聖神繼續不停地放射「天主子女的自由」底新生命的光和力。在這種生活中人的成長,遭受到加諸其身上的種種約制和壓力所阻礙,這些約制和壓力則來自社會各階層有統轄權力的制度與結構。可以說在許多狀況中,社會動力,不僅沒有培育人類精神的發展與擴張,最後反而剝奪人之存在與生命純正真理的人性精神-聖神護守著此真理-而令其屈伏於「這世界的元首」之下。 因此公元二千年的大慶典含有由聖神德能帶來的解放訊息,唯有聖神能夠幫助私人和團體從各種新的舊的決定論中解脫,以「在基督耶穌內賜予生命之神的法律」70來引導他們,由此發現並達成人之至高的真正自由。就如聖保祿寫道,「主的神在那裡,那裡就有自由」71。這自由的啟示,亦即是人之真正尊嚴的啟示,為處在被迫害狀況下-過去的與當前的-基督徒及教會獲得特殊及有力的辯護,因為,為天主的真理作見證由是成為臨在於信友心靈中的真理之神底行動的活證明,他們常以自身經由殉道的死亡刻劃出人性尊嚴的至高光輝。 在社會正常狀況中,基督徒身為人真正尊嚴的見證,藉其順從聖神之引導,也能作各種「使地面更新」的貢獻,與兄弟姊妹們攜手合作,在現代文明進步中,有關文化、科學、技術,以及思想和人的活動等其他方面,致力完成並善用每一件屬於好的,高尚的和美麗的事物72。他們以基督門徒的立場致力這工作,大公會議寫道,「基督復活後,藉其聖神的德能,在人心內工作,不唯激發人們期望來生幸福,而且同時激發,淨化並增強人們另一高尚的志願,即設法使人類大家庭的生活,更為適合人性,並使整個大地朝向這宗旨邁進」73。因此,他們更強有力地確認以天主的肖像和模樣而受造的人底偉大,即因天主聖子降生成人的奧蹟而顯示的偉大,在「時期的完滿」中,並藉聖神的德能,天主聖子進入人類歷史並顯示自己是真人,祂出生於所有受造物之前,「萬物藉他而有,我們也藉他而生存」74。 61 常第二個千年期將屆尾聲時,這是件應該提醒大家的事,叫人記起時期屆滿聖言重新來到人間之時,教會再次按照梵二大公會議的訓導和有效計劃,思考她底神性的及人性的結構和使命的本質,此使命她能夠分擔基督的默西亞使命。循此路路,我們返回晚餐廳,在那裡耶穌基督揭露聖神是護慰者,是真理之神,並且在那裡他談到他自己經由十字架的「離去」,是為聖神的「來到」的必然條件:「我去為你們有益,因為我若不去,護慰者便不會到你們這裡來;但是我若去了,就要派遣他的你們這裡來」75。我們看到這預言成真,第一次是在復活那天晚上,其後是在耶路撒冷聖神降臨慶典中,我們也看到從那時起透過教會這預言在人類歷史中實現。 依照那預言,我們也抓住耶穌在最後晚餐中說到有關他的新「到臨」的全部意義。因為,耶穌在同一告別講詞中,不僅預告他的「離去」,而且也預告他的新「來臨」,其意義極為深長。他底不折不扣的字句如下:「我必不留下你們孤獨無助;我必要回到你們這裡來」76。在他升天前作最後告別時刻中,他更明澈地重提:「看,我同你們在一起」,並且這是「真到今世的終結」77。基督這新的「來臨」,為了與他的宗徒們在一起,與教會在一起,這「來臨」繼續下去,「我和你們天天在一起,直到今世的終結」,這當然不能改變他「離去」的事實。基督在世上的默西亞活動結束後的離去,他的新「來臨」發生在預告派遣聖神的範疇中,在某種意義上,構成他自己的使命的一部份。然而,它是藉著聖神的德能而實現,聖神使基督的新「來臨」成為可能,基督已經離去,而現在以新方式來到並永不離開。藉著聖神的德能,基督的新來臨,他在精神生活中不變的臨在與行動,均在聖事的事實中實現。在這事實中,基督之可見的人性雖已離去,但他來臨,常在並行事於教會內,以如此親密的方式使教會成為他自己的身體。在這種親密關係中,教會生活,工作和成長「直到今世終結」。所有這一切均透過聖神的德能而發生。 62 透過十字架及復活奧蹟,基督的「離去」最完整的表示是聖體聖事。在每次舉行聖體聖事時,基督的來到,祂救恩的臨在,是以聖事方式實現祭獻及領聖體時。這是由聖神的德能而完成,作為聖神自己使命的一部份78。透過聖體聖事,聖神完成厄弗所書中論及的「堅固靈魂」之事79。透過聖體聖事,並藉聖神的行動,私人與團體學習發現人性生命的神性意義,如大公會議所談論:為此耶穌基督「完滿地啟示人與人本身的意義,暗示「在天主聖三相互契合與天主義子們在真理及愛德內的相互契合之間某種類似點」80。這契合透過聖體聖事格外明顯及真實,在聖體聖事中,人分享禮儀所實現的基督的祭獻,並且也學習「透過自己的天賦,尋找自己」81,透過與天主的共融,以及與其他兄弟姊妹的共融。找到自己。 基於這個理由,早期的基督徒,從聖神降臨之日以還,「專心擘餅和祈禱」,在這種方式下,他們由於宗徒們的教誨形成一個團結的團體82。這樣,「他們明認」復活而升天的主在教會的聖體聖事團聚中,並藉著它,重新來到他們中間。教會受聖神的指引,並透過聖體聖事,自開始就表明並確定她的身份。在每一個基督徒時代,直到我們的時代,直到我們等待第二個千年期結束的現階段,一直都是如此。然而,不幸地我們必須承認在這行將結束的千年期中曾發生基督徒之間大分裂的事實。所以,在基督內的所有信友效法宗教們的芳表,應該熱切地努力使自己思想和行動與聖神的意願一致,「聖神是教會合一的本原」83,因此,凡在同一聖神內受洗而構成一個身體的人,應成為兄弟一起舉行同一的聖體聖事,聖體聖事是「愛的聖事,團結的標記,愛德的聯繫」84。 63 基督在聖體聖事的臨在,他庇聖事性的「我和你們在一起」,使教會更深入地發現她自身的奧秘,就如梵二大公會議的整個教會學所顯示:「教會在基督內是聖事,是與天主契合及整個人類團結的標誌和工具」85就教會是聖事來說,她是從基督「離去」的巴斯卦奧蹟發展而來的,藉聖神的德能,以基督常新的「來臨」而生活,並生活在護慰者真理之神的同樣使命內。這正是教會本質上的奧蹟,如同大公會議所明認。 雖然,經由創世,天主就是在祂內我們「生活,行動,和存在」的86,但是救贖的德能在人類歷史及世界中,有若以雙重「動律」繼續並發展下去,而「動律」的來源發現在永�皒t父內。一方面,是聖子使命的動律,藉聖神的德能,由童貞瑪利亞出生,來到世上;另一方面,聖神使命的動律,就如基督明確地揭露了祂。透過聖子的「離去」,聖神來到並繼續以護慰者和真理之神身份來到。就他的使命全貌來看,似乎存於聖神的不可分離的臨在內,聖子在巴斯卦奧蹟中「曾經離去」,又「來到」,並繼續地臨在於教會的奧秘中,在教會歷史中,有時他隱藏自己,有時顯示自己,但經常指引教會的步調。透過聖神的德能,所有這一切均以聖事方式發生,「從基督救贖的富藏汲取」的聖神,不停地賜予生命的。當教會更意識到此奧蹟時,她更清楚地看清自己,尤其她是一件聖事。 同時,因為由於上主的意願,透過各個別聖事,故會也完成對人的救恩牧職。這聖事牧職每次的完成,帶來經十字架和復活基督「離去」的奧蹟,因著基督的「離去」,聖神就來到。祂來到並工作:「祂賜予生命」。因為聖事意謂恩寵和賜給恩寵:聖事意謂生命和賜予生命。教會是神聖標誌的看得見的分施者,而聖神卻在它們內,以標誌所表示的看不見的分施生命者而行動。與聖神在一起,基督耶穌臨在並行動。 64 如果教會是與天主契合的聖事,她在耶穌基督內才是如此,在基督內這契合得以完成,成了救恩的事實。教會在耶穌基督內,藉聖神的德能才是如此。救恩事實的圓滿,亦即基督在歷史中的事實,以聖事方式,在聖神護慰者的德能內伸張。在這種方式中,聖神是「另一位護慰者」或新護慰者,因為透過祂的行動,福音在人的心靈與意志中成形,並伸入歷史中。所有這一切是由於聖神,祂賦予生命。 當我們用「聖事」一詞來形容教會時,我們必須記住,在大公會議的本文中,教會的聖事特性,嚴格地說,顯然有別於聖事專有的聖事特性。我們讀看:「教會-依聖事的性質-是與天主共融的標記和工具」。但是,聖事一詞之用於教會和聖事中的類比意義,主要是教會與聖神德能的關係,唯有聖神賦予生命:教會是賦予生命的聖神之臨在和行動的標誌和工具。 梵二又說教會是「全人類合一的…聖事」。顯然地,合一的問題對人類本身而言有各種方式的差別,但合一是來自天主並在天主內的。這合一在創世奧秘中有其根源,並在救贖奧秘中取得新幅度,而救贖是為普世得救而註定。因為天主「願意所有的人都得救,並得以認識其理」87,而救贖包括全人類,在某種程度下,也包括所有的受造物。在救贖的同樣普世幅度中,聖神在行事,是因「基督的離去」。所,教會因她本身的奧秘根植在天主聖三救世計劃中,有理由自視為「整個人類合一的聖事」。祂知道藉著聖神的德能她是如此,在達成天主救世的計劃中,她是標誌與工具。 這樣,聖三無盡的愛之「紆尊降臨」得以實現,無窮而看不見的天主親近看得見的世界。天主聖三在聖神內並藉自己的「肖像和模樣」自起始就與人溝通。在聖神行動之下,人類透過聖神並為基督所救贖的受造世界,在天主內朝向最終歸宿。教會是創世和救贖,天主和人兩端連結一起的「聖事,就是說,標誌和工具」。她致力於重建及增強在人類根本上的合一:在人與天主,他的創造者,主和救贖者的共融關係上。這端建基於大公會議訓導的真理,我們能默想,說明和應用其完美意義,在從基督降生第二個千年進入第三個千年期這段轉移時期內。我們高興更清楚地認識在救恩史,也是人類歷史的一部份,教會實踐的工作中,聖神臨在並工作,聖神以神性生命的氣息滲透入人在大地的旅程,並導致一切受造物,一切歷史,一起流向終極,終止於天主無涯汪洋中。 65 神恩生命的氣息-聖神,以其最簡單與最普通的方法表達自己,並使自己在祈禱中被感覺到。這是一個美麗而有益的聯想,在世界上那裡人們在祈禱,那裡聖神就臨在,祂是祈禱的生命氣息。這是一個美麗而有益的聯想去承認,假使祈禱遍及全世界,在過去,現在及未來,同樣地,聖神的臨在和行動也伸展全球,在人心內,在最懸殊的環境和修件下所有無涯的區域中,對精神和宗教生活有時順利及有時不順利的環境中,聖神「嘆息」祈禱。多次,透過聖神的感召,祈禱從人心抓起,不願禁止或迫害,甚至官方宣佈決定無宗教,或無神特色的大眾生活。祈禱經常保持著所有表面上看來沒有聲音者的聲音,在這聲音中經常響應著希伯來書諉歸基督的「大聲哀號」88。祈禱也是人心深淵的揭露:深處來自天主,亦唯有天主能夠充實它,正是以聖神充滿人心。我們在路加福音中讀到:「你們縱然不善,尚且知道把好東西給你們的兒女,何況在天之父,更會將聖神賜與求他的人!」89。 聖神是恩典,是與祈禱一同進入人心。在祈禱中祂首先且特別顯示自己是「在我們的軟弱中幫助我們」的恩典。這是呈保祿給羅馬人書信中拓展出的偉大思想,他寫道:「因為我們不知道如何祈求纔對,而聖神卻親自以無可言喻的嘆息,代我們轉求」90。所以,聖神不但促使我們祈禱,而且在祈禱中「從內心」引導我們:祂臨在於我們的祈禱中,並給予祈禱神聖的幅度91。因此「那洞察人心的天主知道聖神的意願是什麼,因為聖神乃按照天主的旨意代聖徒轉求」92。藉聖神的德能所作祈禱,成為新人更成熟的表明,藉著這樣的祈禱新人分享天主性生命。 我們的困難時期對祈禱有特別的需要。在歷史過程中-在過去和現在-許多男女為祈禱的重要作見證,以奉獻自身來讚美天主和祈禱生活,尤其在隱修院和會院中;近年來也看到為數增多的人們,在更廣泛的運動和團體中,以祈禱為首務並在祈禱中尋求精神生活的革新。這是一個有意義及令人快慰的訊號,因為這經驗在信友間對祈禱的復興帶來真實的貢獻,幫助信友對聖神獲得更清楚的概念,如同聖神在心靈中注入成聖的深切渴望。 在許多私人和團體之間,越來越意識到,即使科學與技術文明的快速進步,盡管真實的追求及目標都達到,人卻受到威脅,人類受到威脅。面臨這種危險,以及已經體會人之精神頹廢的可怕事實,私人和整個團體,似乎受信德的內在意識的引導,尋求提昇人的力量,從他自己,從他的錯誤和謬想把他救出來,而這些通常對他的追求造成傷害。因此,他們發現祈禱,在祈禱中「聖神扶助我們的軟弱」得以彰顯。如此,我們生活的時間將聖神引近許多重歸祈禱的人。並且我相信人們在這通諭的教導中找到內在生命的食糧,以及在聖神的行動下,他們將做到增強完全合乎教會和她訓導的祈禱行為。 66 置身在我們時代的諸多難題,失望和希望,背棄和歸返中,教會對其誕生的奧秘保持忠實。雖然它是一個歷史事實,教會在聖神袶臨那天走出晚餐廳,我人大致可以說她從未離開過,就精神上來說,聖神降臨事件不是僅屬於過去:教會銘記在心她常在晚餐廳內的事實。教會�琱葶餖哄A如同宗徒們與瑪利亞,基督的母親,以及在耶路撒冷構成基督徒團體初期種子的那些人在一起,以祈禱等待聖神的來臨。 教會與瑪利亞�琱葶餖哄C祈禱的教會與基督的母親底契合,從開始就是教會奧秘的一部份:我們見到在這奧秘中她在場,如同她出現在她聖子的奧秘中一樣。大公會議告訴我們:「蒙祝福的童貞女……在聖神的庇蔭下……生了聖子……天主在眾多兄弟中立他為長子(參看羅八:29),就是說在眾多信徒中他是首生者,在他們的誕生和成長中她以母愛來合作」;她是透過「他(聖子)的恩寵與職位…密切地與教會結合…(她)是教會的典範」93。「再者,教會默想瑪利亞的神妙聖善,敦法她底仁愛,…自身成為一位母親」,並且「自身是一位童貞女,信守…她對她的淨配發誓的貞德。效法主的母親,並藉聖神的德能,她的童貞的純潔堅持完整的信德,堅定的望德,和誠信的愛德」94。 因此,可以了解為什麼童貞之母契合的教會不停地祈禱,有若新娘對她底神性淨配的請求深切理由,大公會議引用默示錄的話可苡證明:「聖神和新娘對主耶穌說:請你來吧!」95。教會的祈禱是指這不停的懇求,在懇求中「聖神親身代我們轉求」:在某種意義上,聖神親身與教會及在教會內發聲祈禱。因為受賜給教會的聖神,以便藉著祂的德能天主子民的整個團體,不論如何的分散和差異,都能夠堅持望德:在望德中「我們得救了」96它是世界末日時的希望,在天主內確定完滿的希望,永�琱扆磢漣き獢A就是分享天主聖三生命的實現。聖神,以護慰者受賜給宗徒們,在教會的心中是這希望的護守者和鼓勵者。在導向基督誕生後第三個千年期的時間中,當「聖神與新娘向主耶穌基督說:請你來吧!」時,他們的這一祈禱與經常一樣充滿著末世論的意義,也預定給予舉行大慶典完滿的意義。 這祈禱關係到救恩的目標,聖神以其行動開啟人心朝向救恩的目標並透過人的歷大遍及大地。同時這祈禱也指向一個歷史性的具體時刻,即二千週年刻記下「時期完滿」的顯著時刻。教會希望在聖神內準備這個慶典,正如納匝肋的童貞女,由聖神安排,在她內聖言成為血肉。 第三部份 附註 1 參迦四4 11 哥一15 21 參迦四6;羅五5;格後一22 31 弗一13∼14 41 迦五17 51 路三6;參依四十5 61 參羅八19;格前六19 71 格後三17 81 同上 |