教宗通諭
第五章 傳教的途徑 41 「傳教活動不是別的，就是天主計劃的顯示，天主在世界、在人類歷史上實行祂的計劃，天主藉傳教工作明顯地完成救恩的歷史」【註68】。教會追隨什麼途徑來完成這個目標呢? 42 人們今日信任見証人而有勝於信任教師【註69】，信任經驗勝於信任教導，信任生活和行動勝於信任理論。基督徒生活的見証是傳揚福音的首要和無以替代的方式：基督是卓越的「見証人」（默一：5；三：14）和所有基督徒見証的楷模，我們繼續他的傳教使命。聖神陪伴旅途中的教會，以其對基督所作的見証協助她（參若十五：26-27）。 43 基督徒和基督徒團體常保持由基督帶來的自由，同時也是自己國家生活的一部份，他們之對祖國、人民和本國文化的忠誠，也能夠是福音的記號。基督宗教是對普世人類同胞開放的，因為所有男女都是同一天父的兒女，和基督內的兄弟姊妹。 44 宣講常是傳播福音的優先工作。教會不能逃避基督的明確命令，也不能剝奪男女有關他們為天主所愛和所救的「福音」。「福音傳播永遠包括一個清晰的宣講：就是在耶穌基督內…救恩被提供給所有的人，作為天主的聖寵和仁慈的恩賜。這宣講是福傳的基礎、中心，同時也是動力的高峰【註72】。傳教活動的一切方式都是指向這一宣講，它啟示並使人接近，長久以來被隱藏而在基督內被認知的奧祕(參弗三：3－9；哥一：25－29)，此奧祕是教會的傳教使命和生活的中心，是一切福傳之所賴。 46 天主聖言的宣講，以基督化的悔改為其目標：即透過信仰，完全而真誠地皈依基督和他的福音。皈依是天主的恩典、天主聖三的工作。是聖神開啟人們的心，使他們能相信基督並「明認他」(參格前十二：3)；對於藉信仰而接近他的人，耶穌說：「沒有人能到我這裡來，除非是派遣我的父所吸引的人」(若六：6－44)。 47 宗徒們受聖神催促，邀請所有的人改變他們的生活，皈依和受洗。緊接聖神降臨事件之後，伯鐸信心十足地向群眾說：「當他們聽見這些話，就心中刺痛，遂向伯鐸和其他宗徒說：『諸位弟兄!我們該作什麼?』，伯鐸便對他們說：『你們悔改罷!你們每人要以耶穌基督的名字受洗，好赦免你們的罪過，並領受聖神的恩惠』」(宗二：37－38)，當天約三千人受洗。再次，在治癒跛子之後，伯鐸向群眾重複說：「你們悔改，並回心轉意罷!好消除你們的罪過」(宗三：19)。 48 皈依和洗禮使人進入一個已經存在的教會，或要求建立明認耶穌是救世者和主的新團體。這是天主計劃的一部份，因為天主高興「叫人分享祂的生命，不僅是個別地、彼此之間毫無聯繫，而是要他們組成一個民族，使其分散了的子女在這民族中集合在一起」【註78】。 49 首先必須謀求在各地建立基督徒團體，基督徒團體是「天主臨在世上的標記」【註80】，並使之成長直到成為教會。儘管教區的數目很多，仍有極廣大地域沒有地方教會，或是其數目不足與土地的遼闊和人口的密度相互配合。在培植和發展教會方面仍有許多事要做。教會歷史上這一局面稱為培植「教會」，尚未達到其目的;的確，對人類的大多數而言它還尚待開始。 50 這份關懷適合作為教會重新致力於合一的動機和激勵。教會合一活動與傳教活動間的關懷，使得我們必須考慮到以下兩個密切相關的因素。一方面，我們必須承認「基督徒之間的分裂傷害到向每一個受造物宣講福音的神聖工作，為許多人是接近信仰的障礙」【註81】。基督徒宣講和好的幅音，而他們之間分裂的事實卻削弱了他們的見証。因此為基督徒合一的工作是迫切的，好使傳教活動能更有效果。同時我們不應忘記為合一所做的努力本身就是和好工作的標記。天主正在我們之間帶來此和好。 教會合一活動，以及由屬於不同教會和教會團體的基督徒，對耶穌基督的和諧見証已經產生豐碩的果實;但是當基督教和類似基督宗教的教派正以他們的活動散播混亂之時，基督徒在一起工作和共同作見証一事，顯得益形迫切。這些教派的擴張對天主教及所有與天主教交談的教會團體構成威脅。不管身在何處，並依當地的情況，基督徒的回應本身能夠是一種教會合一的見証。 51 在新興教會裡有一種快速成長的現象－有時在主教們和主教團的扶植之下，成為牧靈的優先－即是「教會基層團體」(也有其他名稱)，情況正在顯示這是基督徒的陶成和往外傳教的良好所在。這些是基督徒的團體，在家庭層次或在相似的侷限場所，相聚在一起祈禱，閱讀聖經，學習教理，並且為了能有共同的承諾而討論人和教會的問題。這些團體是教會內活力的標記，陶成和傳播福音的工具，是達成以「愛的文明」為基礎的新社會的堅實出發點。 這些團體分散開來，並組織堂區團體，但它們常保持與堂區團體的結合。它們植根於條件比較不好的地區和農村，成為基督徒生活的酵母，照顧貧窮者和被忽視者，並致力於社會的改變。在它們之中，個別的基督徒體驗到團體真義，因此意識到他或她扮演活躍的角色，並受到鼓勵承擔共同的任務。因此，這些團體成為傳播福音和初期宣講福音的工具，以及新牧職的泉源。同時由於浸潤於基督的愛中，它們也給人們顯示如何能克服分裂，部落主義、種族主義。
52 當教會在萬國中執行傳教活動，教會面對不同的文化，而置身於本土化的進程。這種投入參予的必要，刻劃出教會在歷史中的旅程，然而今日此事尤其迫切。 教會融入民族文化的進程是漫長的。它不是純粹外在適應的問題，因為本土化「是謂真正的文化價值，透過整合到基督教義內，及基督教義滲入各種人類文化中，而有深切的改變」【註85】。這進程因此是一個深遠而涵蓋一切的進程，涉及基督訊息、教會的反省和實踐。同時它是一個困難的進程，因為它絕不可傷害到基督信仰的特色和完整性。 透過本土化，教會使福音在不同文化中降生，同時引導各民族，連同他們的文化，一起進入她自己的團體中【註86】。教會將自己的價值傳遞給他們，同時攝取於他們內已有的良好成分，並從內部加以更新【註87】。透過本土化，教會就其本身而言，變成一個更可理解的她之為她的號誌，一個更有效的傳教工具。 由於這個在地方教會內的行動，普世教會本身因基督徒生活在各種領域上的表達方式和價值得以充實，諸如福音傳播、敬禮、神學和愛德工作。她終於知道並更能說明基督的奧祕，始終有感於要繼續革新。當我去新興教會作牧靈訪問時，我曾重複地提及這些出現在大公會議及其後的教會訓導裡的論題【註88】。 本土化是一緩慢的旅途，它伴隨著整個傳教生涯。涵蓋教會向萬民傳教的工作人員，正在發展中的基督團體以及主教們，後者對於本土化的實施，有分辨和鼓勵的職責【註89】。 53 來自其他教會和國家的傳教士，應該超越他們本身的文化界限，深入他們被派往的那些人民的文化環境中。因此他們必須學習他們工作地方的言語，要熟悉當地文化最重要的表達，並藉直接經驗找到其價值。唯有具有這種認知，他們才能夠以可信而有效的方法帶給人們隱藏的奧秘的知識(參羅十六：25－27；弗三：5)。當然，這不是要傳教士放棄他們自己的文化認同，而是要了解、欣賞、培植和他們工作所在地環境的文化，並使之福音化，因此準備自己好作有效溝通，採取一種生活方式以為福音見証，和與當地人民同舟共濟的標記。 54 有關這一點，某些指導法則仍是需要的。如適當地加以應用，本土化必須受兩個原則指導：「與福音不相矛盾及與普世教會共融」【註94】。身為「信德寶庫」守護人的主教們，將確保對信仰的忠信，尤其提供分辨的服務【註95】，為了分辨必需有深刻平衡的處理方式。事實上，存在著一種缺乏批判地從疏離文化的方式到高估文化的危險。因為文化是人的創造物，因此帶有罪的痕跡，它也需要「被醫治，成為高貴和完美的」【註96】。 這種進程需要循序漸進，使它確實成為團體的基督徒經驗的表達。就如教宗保祿六世在坎巴拉說的：「這種進程需要基督徒的「奧祕」在你們人民的天賦中孵化出來，好使本土的聲音，更清晰而又率直地，能夠在普世教會中與其他聲音和諧地齊聲上揚」【註97】。事實上，本土化必須是全體天主子民，而不僅是少數專家的事，因為民眾反映正確的「信仰意識」，絕不應該被忽略掉。本土化需要指導和鼓勵，但不能強行為之，否則會在基督徒之間引發負面的反應。它必須是團體生活的表達，它必須在團體本身內成熟，而不單是學術研究的成果。維護傳統價值是成熟信仰的工作。 56 宗教交談是教會傳播福音使命的一部份。作為彼此間相識和充實的方法和工具，交談並不違背向萬民傳教;的確，它與向萬民傳教有特別關連，是向萬民傳教的一種表達。這個傳教使命，事實上，是指向那些不認識基督及其福音的人，他們絕大多數屬於其他宗教。在基督內，天主召喚所有民族歸向祂，祂願意與他們分享祂的啟示和愛的完滿。祂以許多方式藉著人們的精神富藏，成功地使自己出現，不僅臨在於個人，而且也臨在於全體人民，他們的宗教就是他們精神富藏的主要而基本的表達，即使有時它們含有「差距，不完美和錯誤」【註98】。這一切大公會議及後來的教會訓導都予以充分的強調，而毫不偏離救恩是來自基督，而交談並不能免除福音傳播的事實【註99】。 根據救恩計劃，教會並不認為在宣講基督和致力宗教交談之間有何衝突。反之，在向萬民傳教的背景中，她覺得有需要把兩者連結一起。這兩個要素必須維持它們的密切連繫和它們的特色，因此它們不應被混淆、操縱、或被視為是一樣的事，好像它們是可以彼此取代的。 我新近給亞洲的主教們寫道：「雖然教會高興承認在佛教、印度教、伊斯蘭教的宗教傳統中的任何真的和神聖的事物，是那啟迪所有人的真理的反映，但這並不減輕她的責任和決定不忘宣講耶穌基督，他是『道路、真理和生命』…其他宗教的追隨者能領受天主的聖寵，並能不依基督訂立的正常方法而得救的事實，不能因此取消天主願意所有的人接受信仰和洗禮的召喚【註100】。的確基督自己「曾明白地堅持信德和洗禮的需要，同時確認了教會的需要，而洗禮則是進入教會之門」【註101】，應該以深信教會是得救恩的正常方法，以及只有她享有救恩方法的完滿性來進行交談【註102】。 56 交談不是起源於策略的考慮或私益，而是一種有其本身的指導原則，要求和尊嚴的活動。交談需具備對一切自由來去的聖神在人身上所產生的事物，懷有深度的敬重【註103】。透過交談，教會尋求發掘「聖言的種子」【註104】，「啟迪所有人的真理之光」【註105】;這些是在個人和人類宗教傳統中找到。交談是建基於希望和愛德上，並在聖神內產生果實。其他宗教對教會構成正面的挑戰：他們激勵她去發現和認知基督臨在和聖神在工作的訊號，並更深入檢討她自己的身份，並為完滿的啟示作証，這項啟示原是為了所有人的福祉而授與她的。 這麼一來，在傳教的背景下，振奮了一種應該使交談生動化的精神。凡致力於這種交談的人，必須貫徹他們自己的宗教傳統和信念，而且胸襟開闊去了解對方，沒有偽裝或狹窄的心意，以真理，謙遜和坦誠，知道交談能充實每一方。必須不放棄原則也不應有虛假的和諧主義，反之，都應是在見証方面，彼此的授受，使得雙方在宗教探索和體驗的道路上都有進步，同時使得人們能消除偏見、不容忍和誤解。交談導致內心的淨化和皈依，若能以順服聖神的心而去從事，便能獲取神靈方面的果實。 57 交談的範圍很廣，而且能有多種形式和表達：從宗教傳統專家的交流，或那 58 我們今日仍在實行向萬民傳福音，在南半球大部分地區，支援整體發展，和從各種壓迫中解救受害者的行動，是最迫切需要的。教會常能夠在她傳播福音的人民中，產生走向進步的衝力。今日，尤甚於往昔，傳教士被政府和國際專家認為是發展的促進者，對他們用極少的資源而完成的可觀的成果均留下深刻印象。 在《關懷社會事務》通諭中，我聲明「對發展落後的困難，教會無法提供技術性的解決方法。」但是「當她宣講有關基督、有關教會本身、有關人的真理，並應用這真理於實際狀況」時【註108】，她對發展的迫切問題之解決方案提供她的首要貢獻。在布埃伯拉召開的拉丁美洲主教會議聲明說，「我們能提供給我們的弟兄最好的服務是傳播福音，福傳幫助他生活和行動如同天主的兒子，使他從不義中解脫，協助他的全盤發展」【註109】。教會的傳教使命不是直接地在經濟、技術或政治層面工作，或對發展作物質上的貢獻。更好說，她的傳教使命主要的是藉著福音喚醒他們的良知，從而提供人們一個機會，不是「有更多」而是「是更多」。「真正的人性發展必須根植於日漸加深的福音化」【註110】。 教會和她的傳教士也藉辦學校、醫院、出版社、大學和實驗農場來促進發展。但是人民的發展主要不是得自金錢、物質援助或工業技術的方法，而是得自良知的塑造，以及思想方式及行為法則的日漸成熟。人是發展的主要推動者，不是金錢或工業技術。教會藉向人民啟示下列事理來塑造良知：他們尋覓天主但仍未認識的天主；人的崇高偉大在於他是以天主的肖像受造，並為天主所愛;同為天主的兒女，世上所有男女居於平等的地位;人的治理權及於由天主所造並為人所使用的自然界，而人有責任為整個的人和全人類的發展去工作。 59 透過福音訊息，教會提供解放的力量，這個力量促進發展，正因它導致人心和思想方式的改變，培植對每個人的尊嚴的認知，鼓勵團結、奮鬥並服務鄰人，同時給每一個人在天主計劃中都有一席之地，天主的計劃就是建立祂在今生已經開始的和平與正義的神國。道是聖經中「新天和新地」(參依六十五：17；得後三：13；默二十一：1)的景觀，這「新天和新地」是人類在歷史中前進的激勵和目標。人的發展得自天主，得自耶穌(他是天主，也是人)的典範，並且必須歸向天主【註111】。這就是宣揚福音和人性提昇之間所以有密切關連的原因。 教會和傳播福音對人民發展的頁獻，不僅關乎世界南方地區反物質貧窮和落後的奮鬥，而且也關乎由於「過度發展」【註112】而造成的傾向於道德和精神貧窮的北方。在今日世界的一些角落裡，漫延著某種思想，這種思想不受宗教觀的影響，而是基於這觀念：即增加財富和促進經濟和技術的成長，足夠使人民在人性的平面上獲得發展。但是無靈性的發展不能滿足人，過度的富裕是與過度的貧窮一樣有害的。這種的「發展模式」，是在北半球建造的，現今擴展到南半球，在那裡宗教意識和人性價值正處於被消費主義浪潮所湮沒的危險中。 60 正如我在巴西的牧靈訪問中所說的：「教會在世界各地願意成為貧窮人的教 會…她願意吸取包含在基督的真福八端內的全部真理，尤其在第一端：『神貧的
人是有福的』…她願意教導此真理，她願意實踐此真理，就如耶穌做到和教導的一樣」【註114】。
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