子路滿懷雄心壯志，要去當時混亂的衛國作官，向老師孔子請教，甚麼是當首先推行的事，以把國政搞好。孔子回答他說：“必也正名乎？”直爽鹵莽的子路，對老師說：“哪有這種事！您老人家腐迂的可以！”孔子聽了，斥責他說：“阿由啊
(“由”是子路的小名)！你真是個粗野不文的傢伙！...” 接著，就教訓開導他一番。
論語．“子路”章這樣記載：
“野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之，必可言也；言之，必可行也；君子於其言無所苟而已矣。”
孔子在這裏說明，知識的首要在於語文，語文是傳通的媒介，語文的意義正確的傳通了，道德政法才有標準，政事才可以上軌道，有規律。因此，君子必須“言無所苟”。
“苟”，是不正合的意思，不合時，不合實，不合禮，不合宜，都叫作“苟”。這樣，言無所苟就是所說的話，所用的字，跟實際的意思恰合；思想錯誤，言語錯誤，所行也錯誤。談起來很淺白，差不多像淺薄；不過實行就很難了。
荀子是位了不起的大思想家。一般只知道他“性惡”的主張，而且多有誤會，也多不欣賞。但他知道思想同語言行動的關係。他把“正名”的重要更加以發揮，並且主張制訂語文意義，是政府的責任。他說：
故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名以亂正名，使民迷惑，人多辨訟，則謂之大姦，其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢託為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，宜則使公。其民莫敢託為奇辭以亂正名，故壹於道法而謹於循令矣。蹟長功成治之極也，是謹名守約之功也。(荀子.正名篇)
荀子的“正名篇”，雖然是以政治上的實效為主要目的，但他所見深遠，足以居世界上最早的語意學家而無愧。他認為定正語詞的意義，統一語詞的標準，使人說話為文不至於亂名託辭，似是而非。他說，亂名託辭的人，就是講假話的人，變更了語言的意義，等於造作假的符節，就是古時調動軍隊的印記，不止有偽造文書罪，且代表權威，非常嚴重；又等於假造尺度升斗，欺騙別人以利己，影響民生。如此作為，是大奸大惡，是一切紛爭訟亂的起始。他對於語文認真的態度，和他的真知灼見，不僅遠遠超過他的時代，就是到今天，也很少人有這樣的認識。
聖經與譯文
如果對語文的功能，有這樣的認識，這樣的注意，對傳播神旨意的語文，又該如何的重視呢！
聖經是神的啟示，用人的語文寫出來，為了向人傳達，使人信而得到救恩，人領受遵行，在地上好過榮耀神的生活。
我們可以說，在有聖經以前，就有了譯經。這話似乎有些矛盾，但實際是如此。
說得更明白一點。在還沒有新約聖經的時候，猶太人因為違背神，被分散到列邦。到希臘統治的時代，生在外邦的猶太人，學的是希臘語文，為了使那些人學習神的話，就組合了七十二位學者，把聖經
(當時只有舊約)由希伯來文譯成希臘文，結果就是“七十士譯本”(Septuagint)，簡稱LXX。 因此，在新約聖經中，有些引自舊約的經文，與我們今天的舊約聖經稍有差別，因為那是有時引自LXX，而中文舊約則是由希伯來文直接翻譯的。
新約聖經是用希臘文寫成的。後來，因為需要而譯為別的文字。從前統轄歐洲的天主教，只承認耶柔米 (St. Jerome)
所翻譯的拉丁文通俗譯本Vulgate 聖經，以維繫信仰統一，免得陷於混亂。這樣，奉行了一千多年之久，到晚近才譯成多種方言文字。
這種趨勢，是由於宗教改革運動，印刷術的發明和普及，民族主義的興起等原因，有助於聖經普遍翻譯。在英國，因為地理上與大陸有海峽之隔，思想上比較早趨向獨立，才有威克里夫
(John Wycliffe) 早於1380年代，就將拉丁文聖經譯成中古英文，以啟迪教化人民；其他方言譯本，也相繼問世。
聖經的真理光輝，可以照亮教皇無知和腐敗所造成的長久黑暗。這是因為神的話是祂的權能。在和一個崇奉教皇的羅馬教學者辯論中，青年的廷岱勒(William
Tyndale, c.1494-1536)發出他的壯言：
“我不管教皇和他的規條；如果神假我以年，在短短數年之內，我將使扶犁耕田的孩子，比你更懂得聖經！”
他的壯言終於實現了。 從1524年他橫渡海峽，往歐洲大陸，在十年之內，他把新約及大部分舊約聖經，譯成了現代英文；新約全書於1526年初出版。
廷岱勒是個曠世奇才。他在譯經外，還寫了些論辯的書及小冊。其中有基督徒的順服(Obedience
of the Christian Man)一書，當時是禁書，落在英王亨利八世手中。亨利大為讚賞，認為可以收為己用，以達成為離婚辯護的目的；於是差人往歐洲大陸找到廷岱勒，應許給他特赦並保護，加上豐厚的薪水，只要為他效力。廷岱勒自然敬謝。他說：只有在英王准許英文聖經譯本在英國流通的情形下，他才會返回祖國。
不幸，廷岱勒“不管教皇和他的規條”的精神，惹來了麻煩，在英國羅馬教人員迫害下，廷岱勒的工作多次受阻，而終於在1536年殉道；
但由於克華德的(Miles Coverdale) 繼續努力，譯完舊約，經過流亡在日內瓦的諾克司 (John Knox)
及加爾文(John Calvin) 等人修訂，仍然是廷岱勒的主要作品，在日內瓦出版，成為最具影響力的聖經。在廷岱勒殉道不到一年之後，英國已成為改革宗信仰，所以那譯本得英王批准在英國發行。莎士比亞(William
Shakespeare)彌爾敦(John Milton) 所使用的，就是這本聖經。以後各英文聖經版本，包括英王雅各欽定本，譯文有百分之九十是根據日內瓦聖經，可見其譯筆之嚴謹和高明了。廷岱勒十年勤勞工作的成就，比之亞力山大十年征服半個地球的勛績更偉大，影響更深遠，更永久。
神的話是有權能的。在翻譯的時候，必須嚴謹忠誠，更重要的，知道是神的話，存敬畏的心事奉，才可“言無所苟”，不敢隨便。先要人對了，翻譯的作品才對，才可以“道行而志通，則慎率民而一焉”。這是說，語文有標準了，才可以收到正確的傳通效果，不是“吹無定的號聲”，而有一定的正確信仰與行動。這話用來說譯經，也是最合宜的。
翻譯的類級
英國十七世紀文學家德萊敦 (John Dryden, 1631-1700)，給翻譯分了三類：Metaphrase,
Paraphrase, Imitation，即是直譯，意譯，仿譯。早年的譯經，沒有誰作過意譯的打算，是敬畏神的表現；而且用Formal
translation， 就是說，連詞類也不能改變：原文用的是名詞，就用名詞；形容詞，就用形容詞對譯。這樣自然增加了翻譯的困難，有時也不免有些難讀和不習慣，但還是聖經影響了文字。
馬丁路德論譯經
馬丁路德(Martin Luther, 1483-1546) 不僅是宗教改革運動的領袖，也是神學家，語文學家，這使他具備譯經的條件。當廷岱爾在歐洲大陸的時候，曾在他面前受教。路德所譯成的德文聖經，奠定了現代德文的規範。
路德在“論翻譯”時，說到應有的態度和裝備，對任何翻譯都適用。
認真：新約德文聖經，是路德獨力翻譯的，原因是在特殊環境之下；舊約部分，則常有別人參與同工。他說：“在翻譯時，我時常試求達到一種純粹和清晰的德文，也時常為了一個字，我們花了二三週或四週的時間去探求，往往一無所得。”可見他是如何的辛勤和認真了。
道地：他知道他的對象，所以翻譯的是德文。他說：“我們必須在家裏問母親，在街上問孩子，在市場上問一般人，看他們嘴裏如何說，照他們的說法來翻譯。那麼，他們才懂得我們，也知道我們是對他們說德文。”他對文學的造詣，必須遠高於查字典的程度；但要有一本好字典，也認真查考。他說：“一個翻譯者必須有一大堆的字，當一個字不適合於一個地方的時候，就要用另一個字。”同理，我們譯中文時，也該譯出真正的中文，不是洋化的中文，而且要譯得合宜。
忠實：他又說：“在另一方面，我並不輕易忽視字面的意義。一段經文若是重要，我就與我的助手很小心的保持字面的意義，而決不任意離開它。...我寧願破壞德文，而不願與字面分離。”
人選：路德特別指出任翻譯者的條件：“翻譯並不是如這班顛狂的聖徒所想像的，以為是人人都能從事的一種文藝；它需要有一顆真正虔誠的，信實的，勤勉的，敬畏上帝的心。因此我認為一個虛偽的基督徒，或激烈分子，不能作一個信實的翻譯者。”理由很簡單，翻譯聖經的人，如果把自己的意思放在裏面，代神立言，或信不過神的話，必然把那種心性帶進所譯的作品裏，那為害可大了。正如荀子所說的，“君子言無所苟”，譯經的人，必須不是討老闆的歡心，要知道是為主而作的，是為了給本國人讀了能明白而得救，就不會有所為而妥協了。
這些似乎都不是高言大智，但神重用的僕人，又有經驗和智慧，所說的自然是重要而有價值的。我們該謹記。
譯經與釋經
雖然英王雅各欽定譯本，有百分之九十取據日內瓦聖經，但他飲水卻不思源，對日內瓦聖經極為不滿。
英國女王伊利沙白一世，於1603年三月逝世， 因她未曾結婚，沒有王嗣，由蘇格蘭的王雅各六世繼承大統，是為英王雅各一世
(King James I, 1566-1625, 在位1603-1625)。他雖然固執自是，算是很熱心而頗有神學知識的王。
在位第二年，1604年， 就在泰晤士河上的翰浦屯宮 (Hampton Court)，召集當時的著名學者，開譯經會議。雅各王躬親主持並講話。他說：“我們可能永遠不會看見完美的英文譯本聖經，但我以為日內瓦聖經是最壞的譯本。我希望大家集全國最好的學者，共同竭力，譯成一個統一的譯本，以供各教會誦讀使用。”
善體王意的倫敦主教班可樂福(Richard Bancroft)看出問題不在使用了半個世紀的日內瓦聖經譯文，而出在注釋上面，認為不難處理；就建議說，以後的譯本，應該不加任何注釋。王極表讚賞，認為“智者所見略同”。於是，雅各王指出不合他胃口的兩個例子：一是在出埃及記第一章21節，
“收生婆因為敬畏神 [不遵法老命令殺以色列的男嬰]，神便叫他們成立家室。”日內瓦聖經注說，在王的命令與神的旨意違背的時候，順從神而違背王，是應當的。另外一處是出在歷代志下第十五章16節說，“亞撒王貶了他祖母瑪迦太后的位，
因她造了可憎的偶像亞舍拉。亞撒砍下她的偶像，搗得粉碎，燒在汲淪溪邊。”日內瓦聖經注釋，批評亞撒的整肅欠徹底，認為應該把老太婆處死刑，像處理亞舍拉偶像同樣炮製，不該便宜了她。王認為這樣的惡注，會使人民造反，十分危險，是要不得的。(
注： 不久之後，班可樂福便獲晉升為總管全英教務的坎特伯里大主教。) 王的耽心假借聖經注釋作“思想走私”，把人的意見夾在聖經中，當作是神說的，也並非完全無因。他知道，在不到半個世紀前，蘇格蘭宗教改革，女王瑪麗失去了王位。那時，清教徒已經發展到漸具勢力；而在三十年後，
1640年的清教徒革命發生，軍中普遍使用的，也恰好是日內瓦聖經；英王查理二世(Charles II)就被斬首了。
謹慎作聖工
譯經的首要是應該敬畏謹慎，時時謹記那是神的話，所作的是聖工，不是作店員而已。譯時應該“言無所苟”，連注釋聖經也該知道是為神作的，特別小心，不可亂伸烏撒的手。外行人搞不得，不敬虔和沒有原則的人，也不能任意從事。神是輕慢不得的。我們都要在神面前交帳。
譯經和釋經，都是最重要，最基本的事，也都難作得到完全的地步。現在附有注釋的聖經，已經漸趨普遍，教皇或英王要求統一的方式，已超過他們權力之所及，難以作得到了。但讀者在讀聖經的時候，要禱告求聖靈引導，慎思明辨。總該知道，注釋是人加進去的，意見可能各有不同，而且各家的多種注釋，可能全無一是；注解的目的，是要幫助人明白神的話，如果注確解當，也真能幫助人明白神的話。就是連各段的小標題，也是後來的人加進去的，分章節，分段，莫不如此。無疑的，無論是譯經，注解，以至標題，都可能與原文的意思有所出入。讀者在傳播的領受一端，也有責任。最重要的是藉著虔誠的禱告，有敞開和清潔的心，求聖靈引導我們進入一切的真理：聖經原是真理的聖靈寫的，惟有原作者
(聖靈)知道祂自己的心意。
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