猶太人對聖經極為尊敬，不但語文，連思想，文化，也受其影響。他們的經文必須用手抄寫，至今仍然如此，因為聖經規定是“寫”。如果有一錯誤，必須全章重新寫過。可見其認真之一斑。
宗教改革運動的興起，也正是民族思想與方言文學的萌芽時期。馬丁路德 (Martin Luther) 把聖經從原文譯為德文，成了德文的規範﹔而廷岱勒
(William Tyndale)譯聖經為英文，其莊嚴華美而清晰的獨特風格，不僅是以後其他譯本的根基，也影響了英國文學﹔奧理維坦
(Olivetanus) 等人譯成了法文聖經，影響了法國文學。在近代遠方宣教運動中，英國宣教先鋒維廉克理(William
Carey) 到了印度，把聖經譯成了孟加拉文，影響了孟加拉文，並且奠立了其文法的範格。亞洲第一位得到諾貝爾文學獎的泰戈爾(
Rabindranath Tagore,1861-1940，以其作品詩祭獲1913年諾貝爾文學獎)是印度詩人，亦是受惠於維廉克理。這些不僅是宣道信仰上的光榮勝利，也是文化上的久遠貢獻。這都是因為先賢們對主的忠心，表現於工作的品質。
福音傳到中國後，產生了傑出的和合譯本聖經﹔因為當時的中國，已經有傳統悠久的文字，雖沒有顯然可見的改變，但據胡適，周作人等學者，譽為白話文的典型；羅香林稱其為超凡的巨作。這固然是由於神智慧奇妙的啟示，而與當時譯經學者嚴謹認真的態度，也有極大的關係。參與其事的宣教士們，是學有專長的漢學家，
如翻譯四書的理雅各(James Legge)，實在遠超過今天華人學者的水準﹔而且輔以中文顧問，其中有像稱為“長毛狀元”之才王韜那樣的人。他們虛心求真，每有辯疑，常徹夜不休﹔根據當時的人說，有時爭議之聲，會達於戶外。這是因為他們愛主，愛華人，務求作到盡善盡美，能有那樣的成就，是因為他們知道是事奉主，所作的是關係教會信仰的百年大計，必須作到最完美，有那樣的要求。這是何等的可敬，真值得效法。
譯經要準確
對神的話首要的態度，是敬畏謹慎，轉化成行動，自然是譯經的準確，不敢改變；如果改變了，放縱恣肆，哪還有依違的標準！
一個重要的例子，該是對主耶穌復活的記載，因為那是福音的中心。
主復活日的清早，墓門的巨石開了，現出了張著大口的空墓。對於這一事實，符類福音原文用的是pokulio
(太二八：2；可一六：3,4；路二四：2)。 這是說到見證者看到的現象：“石頭從墓門滾開”；英文KJV以下大都作rolled
away， 都不表明是看到滾開的動作。 約翰福音所用的，卻是另一個字airo (約二○：1,2)，英文作taken
away，和下文馬利亞向使徒報告主身體被挪走是同一字；和合譯本作“挪開”，是說搬移：不是把石頭從墓門前的槽溝中滾下去，是挪到另一處，搬到上方去，顯明困難得多，不是地震等自然現象所致。這是正確的翻譯。新譯本則分別作“移開”和“搬走”，雖還不失原意，但是不必要的同字異譯。思高本也是一樣。呂振中譯本作“挪開了...取了去”，又是不同譯。新舊庫譯本倒是跟和合本同。
主耶穌治好癱子的事蹟，記載在馬可福音第二章，和路加福音第五章，是說四個人把那病人抬來求醫，見到人多擁擠，上了房頂，拆了房頂，把癱子縋到耶穌面前。但路加記載，所有中文譯本都作“從瓦間”把他連褥子縋到當中，正在耶穌面前(路五：19)。
瓦頂房要有相當的坡度，抬癱子上去，既困難又危險，且不談失足踏穿瓦墜下去。路加到過加利利，他是加意“詳細考察”(路一：3)
的史家， 自然知道當地的房頂， 是平的，不是瓦的；英文KJV和RSV譯本均作tiling，未必是我們通用的瓦；可用於石板，而且那字與thatch同源，可以用為一般屋頂，適應性就廣了。
直譯或曲解
不過，準確並不就等於直譯，直譯仍有可能曲解。
馬可吐溫(Mark Twain, 本名Samuel Langhorne Clemens, 1835-1910)晚年對神抱怨，也因而挑剔聖經。他認為神過於嚴苛，對“隨地小便”的人要處死刑。聖經有這話嗎？有的，在撒上二五：22；王上一四：10，一六：11，二一：21；王下九：8原文有shawthan這個字，英文KJV譯本作：“I
will cut off... that pisseth against the wall”，中文譯為“男丁”；誰都知道其意思，但無礙於挑剔的人。
可見如果人不是存敬畏的心，真要明白神的話，直譯也不是沒有可攻擊的弱點。
文化與環境
聖經文字中，最晚的也近二千年了，文化有相當的變易；何況聖經著意於使當時最初的讀者了解，與我們的領受有相當距離。因此，我們要時時著意，譯經如此，讀經如此。
且舉日常生活中的用餐吧，中文常譯“坐席”( 太九：10；路一四：7)。那不像達文西(Leonardo da Vinci,
1452-1519)的傑作“最後晚餐”，坐在有檯布的餐桌；更遠非中國式的坐席碗筷或鼎食的形式。當然，選擇“首位”也完全是另一回事。欹臥的用餐方式，使“同我吃飯的人用腳踢我”(約一三：18)
更方便，用香膏膏耶穌的腳，也不必鑽到桌子底下。
在中文請帖上，舊例有“恕乏价催”字樣，屬於客氣話。
馬太福音第二十二章，耶穌所說天國筵席的比喻， 3節：“就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來”，以致作主人的王動怒聲討。如果依今天的標準，似乎不民主，罰亦過當。不過，舊時沒有鐘表，但人力不缺乏；請客要先約某日，等一切預備就緒，至時再“价催”
(打發僕人去催)，也是尊敬的表示。答應赴席的人，絕對有義務赴約，能動就得前去，否則是對主人的羞辱，更不用說借辭推諉了。所以應召而奉請不到，確有動怒的理由。
這是文化背景的問題。該遷就到甚麼程度呢？譬如說，可否譯為“催請”？譯經是否可變成釋經呢？就大值得商榷了。
文化與語文
我們且思想另一個例子。
1954年，福音傳到荷屬新畿內亞的Irian Jaya(今屬印度尼西亞)。 那裏的土著，仍然在石器時代，不知道山外有別的世界。聖靈大能動工，在二十五年間，建立了一千五百教會。當然，他們需要聖經。但在譯經的時候，宣教士們發現，有很多事物和觀念，對土著信徒都是新奇的。連些最簡單的事，就如主耶穌說：“我是生命的餅。”(約六：35)
他們根本不知道餅是甚麼，因為那裏的人，一生都吃甘藷；麥子都沒見過，麵粉和餅哪有辦法說得通？因此，當時的譯經者，就決定譯作“生命之藷”。那麼，聖餐怎辦？如果進口聖餐用的餅，那些單純的人，會以為那餅有奇妙的能力；因此，決定用當地出產的甘藷守聖餐記念主。(見于中旻譯：世外人)
這是否太過於遷就環境呢？是否還能夠算信譯？甚時候犧牲“信”而求“達”？更該考慮的是，如果太注重權宜而忽略了“信”的原則，還剩下些甚麼叫人能夠信？
無論如何，我不認為這是個好辦法。中文聖經翻譯，就把“生命之餅”作“生命之糧”；因為“糧”是個概括而不是取代的專指的另一個字，就像“吃飯”並不是恰與原字相等，但不違背翻譯原則。
羅素(Bertrand Arthur William Russell, 1872-1970) 說到有個土著民族，部落家庭中最有權威的人是舅父，作父親的全不受重視。說到信徒對神的關係，該如何翻譯？沒有誰敢決定譯作“天舅”。他們的解決辦法，是先教育土人，說明生理上父親角色的重要，信徒才慢慢能領受神是“天父”的觀念。同樣的，生在今天社會中的人，對於“王”，“父親”的觀念，跟從前也有不同。
中文和合譯本聖經，自然也不能例外。有些語詞，直譯傳不能通，而只有遷就環境。
一字數義
因為文化背景的關係，一個字可能有幾種不同的意義，在翻譯的時候，有時也就需要把不同的字譯為同一個字。
主耶穌問法利賽人：“論到基督，你們的意見如何？...大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主說：‘主對我主說，“你坐在我的右邊，等我把仇敵放在你的腳下”。’”(太二二
: 42-45)所引的是詩篇第一百十篇，英文KJV譯：“ The LORD said to my Lord.”LORD
是the sacred tetragrammation“YHWH”代表神，全用大寫，在中文常譯“耶和華”；
而Lord ('Adon)，是Master的聖名； lord則是用之於人的一般敬稱，中文則譯“我主”或“主”。在新約聖經最重要的字Kyrios，是希伯來文中的Adonai(Yahweh,
Jehovah)的翻譯(弗六：5 西四：1)；另一個字Despotes，也譯為Lord，中文譯“主宰”(猶：4)，是指上帝；同一字譯為買他們的“主”(彼後二：1)，
則是指主耶穌基督。(Lord源於Loaf-ward，主管麵包，很有趣。)
一字多義，有時是不能避免的事；但不該為了變花樣，任意增加。看看古人對神的敬畏，煞費苦心表於文字，真值得我們敬佩。
這一代人在作甚麼
正像英王雅各一世 (James I) 所說的，如果期望有一本完美的聖經譯本，也許永遠不會出現。但感謝主，你我手中所拿的，是接近理想的和合譯本，是先賢多年辛勞的心血結晶。如果我們不能改進，只要忠誠保持，就是很好的事。如果要想改進，需要確知該改的地方，是改進，而不是改退。更要緊的是知道自己在作甚麼，是為誰作的。
但今天的現象告訴我們，確有人在為了改聖經而改聖經。在臺灣，曾經有人撰寫了長篇大論，指斥現代譯本是魔鬼的作為，因是非基督徒的工作﹔這自然未免有些過分了，因為不明人家的動機，難以遽下結論。不過，如果以暢銷營利為目標，說是膽大妄為，則不遠於持平之論。
對於現代譯本或別的新譯，如果只是意譯，而不自稱是標準譯本，我們可以從寬度衡，因為那只是概述大意，就像看演義小說，不能期望其盡符合歷史事實，讀俚語俗話，沒法子講究文法和邏輯思維。兒童聖經或聖經故事，都不乏這樣情形。但如有某種譯本，期望被聖徒接受為聖經，當作神的話來讀，來遵行，那完全是另一個水平了，因為那是聖言啟示，必須完美無誤，在文字表意上都有此要求，不能低於這個水平。
幾個中文新譯本
比起英文譯本來，中文譯本在數量上少得多，在品質上也差得多。其中新舊庫譯本和呂振中譯本，出版已經有年了，算不上新，但還是在和合譯本之後，所以也置於“新”列﹔二者的共同點是拮屈聱牙，注定沒有宣讀的功能，所以也就流行不廣。但其立意保持對原文忠實，至少是沒有故意不忠實，而且也避免了使用成語，可算是其優點。至於王宣忱譯本新約和蕭鐵笛譯本新約，發行既不普遍，也少人注意。天主教思高學會的譯本，則有其一貫的文白羼雜特點，叫人讀起來感到相當吃力而痛苦。還有此譯本有個特點，就是把演繹當翻譯，例如﹕在以斯帖記中，
竟然給末底改穿上了“龍袍”(斯六﹕8,11)﹗翻譯到這等地步，還有甚麼好說的﹖顯然這遠遠超過了意譯的範圍，實在像是說故事騙小孩子的作法，稱為“曲譯”可以名副其實。當然，這種例子，還真有許多。
比較算得上新近出版的，還是天道聖經新譯本和現代中文譯本。從前天道的聖經新譯本，在試版時得了相當多的負面評判，後來的版本改進了不少，差不多以可讀了，只是也改退了一些，仍有不通順的地方。
成語的應用
至於現代本，除了已見的評論外，其特著的缺點，是太愛用成語或典故。為甚麼這算作缺點呢﹖
顧名思義，成語像成衣一樣，套用起來，有時不恰合宜。在古典作品中，全沒有成語﹔因為成語是有前人用過的，各有其背景，如辭源，辭海等辭書，可以查知其難以盡適應用﹔至英文
Oxford English Dictionary 經注明其使用出現的紀錄。這樣，就得要增加解釋的負擔。而且愛用成語，是不成熟以至懶惰的記號，所以必須避免用於創新的思想，於神的聖言啟示，更不應該了。至於四字句型，在駢儷文體中，雖然華美，但前人早就指出其華而不實﹔如果間用於白話文，顯得格格不入，會突現諧笑的效果，在經文中自然應該避免，是顯而易見了。
在和合本裏面，據筆者自己查知，只使用了兩個成典﹕一個是“首級”在士師記第七章，撒母耳記上第二十九章，撒母耳記下第四章，列王紀下第十章，歷代志上第十章等處，意思是“人頭”，盡可簡單明瞭的如此直言，像別的地方一樣，不知為何婉言，借用秦制“斬敵一首，加爵一級”的事。另外有一“崩”字，是說君王之死，如山陵之崩，只出現於以賽亞書第六及十四章，對猶大國的烏西雅王，和亞哈斯王特加尊崇，很難看出有何必要，卻給人誤意為“崩潰”。事實上也確有人這樣解說，增加了不必要的錯解，雖則也頗有意思。
現代譯本中的成典可多了。這可不能推說所根據的原文版本有問題。
改字的商榷
近來新版(不是新譯)聖經， 發現有些字改了﹔雖只些微變易，但其輕忽草率態度，絕不應該漠視。因為如果任誰都可改聖經，華人教會哪裏還有共同的聖經﹖教會裏的一點混亂也嫌太多，華人教會絕不缺少混亂，倘再加上沒有聖經標準，各人自說自話，將是多麼混亂的局面﹖
現在的改字，還不算太多，其中大部分是譯名，也有另外些微小改易。聖經公會新標點和合本“說明”了其“內文沒有修改”，只不過是有“和原來不同的地方”(見頁4“說明”，請不要挑剔發笑)。頗似政客說的：“我沒有錯，但願道歉。”
那些“不同的地方”，大部分是該改的。除了體例，形式之外，“說明”中的
其三“用現代通用的字”﹕卻例外的保留了猶大列王的老毛病，“邱壇”還沒有除去。其實，該用“丘壇”，就是說，人在山丘高處隨便築的祭壇，不是出於神旨意的﹔這樣，一看就能懂得。因為從前的人，寫字要避諱，“丘”字是至聖先師孔子
(名丘)的聖諱，必得改用“邱”，現代哪還有必要﹗
其四甲，“不雅的譯名”，採用“呂便”代替“流便”。很難說“流”字有甚問題﹔高山流水，豈有“不雅”之處﹖如果有了不雅之罪，聖經中還有猶流，哥尼流，革流巴，豈不都要一一改過﹖倒是“便”字有不便之處，應該改為“本”字。不過，要改就得統改。“便”是
(Ben)的音譯，是“兒子”的意思，如﹕便雅憫，便哈達，便俄尼，便戶珥等，可說是本於某 (某人的兒子)。不妨統改為“本”，不僅顧到了音意相近，在以後編製索引時，也會便利。關於譯名，以後還要再論。
其四乙，“改動容易誤解的名字”。“尼哥底母”之所譯如此，我猜想是譯時想到了與“重生”對待的效果，所以採意從母體來的老根柢。我可能猜錯，不過那無關緊要，儘可不必注意。如果要改自然很好，但可否不用表示情感的“慕”字，而作“尼高德模”或“謨”﹖也不要忘記，還有個阿尼西母，雖然出身奴隸，並非不重要人物，應該一併給他清楚界定性別才好。還有別的男性“母”(如：米母干等)，順便也改吧。
其七“代名詞的第三人稱，男性和共同性用‘他’，女性用‘她’，動物用‘牠’事物用‘它’使讀者容易辨別。”其實，物與事都可以用“它”，不必加以界分，甚少有混淆的問題﹔倒是區分太多，會產生問題。例如﹕在新標馬太福音第二十八章中有“她們”用於女性多數，那麼男女的共同多數該怎辦﹖天使，鬼魔呢？物或事的多數又如何﹖其實，在這種情形下，應當一概用“他們”，誰都可以放心，絕不會男女顛倒，物人互變。在英文中，也沒有特用於“她們”或“它們”的多數。至於在第二人稱“你”字的分別，更是全無必要。
說到人名和地名，聖經跟其他的地區，都有以人名地的實例，例如：美國所有各州，都有地名“華盛頓”；但必須地與人二者相同，才可以一望而知其關係。新標在列王紀上第十七章24節﹕
“暗利用二他連得銀子，向撒瑪買了撒馬利亞山，在山上造城，就按著山的原主撒瑪的名，給所造的城起名叫撒馬利亞。”看看這裏，人名避用“撒馬”，可算是有見識，因為“撒馬”是撒韁任馬奔馳的意思，人人都能看得出來。只是前“瑪”後“馬”，很難表示和“原主的名”的關係，實在弄巧反拙，全沒有改變約定俗成“撒瑪利亞”的理由。
以上所舉的，都只是在新標凡例“說明”的範圍，都搞得說而不明，適以表現其自作法而犯法，在“以子之矛，攻子之盾”。而且這些都不屬改譯大事，也算不上修訂小事，只是編校末節。但在主的事工上，即使是末節，也不能馬虎從事，必須要戒慎認真。既是末節，其數也必繁多，且不去多說吧。
說到譯名的問題
聖經譯成中文後，有些人在釋經時，對譯名也取析義法，而望字生義，一個個字來解釋，這樣有時不免鬧出笑話﹔知而偶然為之，無傷大雅，終究不是釋經正途。不過，中文不同於一般拼音文字，既是單音，又各有其獨立的意義。在譯經的時候，遇到需要音譯，譯者必須選用某些字，或避免某些字，積而久之，就形成了原文跟中文之間的約略對等的意義。
前面已經提過了，和合譯本中所用的“便”字，常是“兒子”的意思 (筆者在此建議統改為“本”字)﹔同樣的，“巴”字是“本”的變音，所以同樣用法，例如﹕巴拿巴，巴拉巴，巴耶穌，巴底買等，都取同樣的意思，並不是信手拈來的偶然事，而是以“巴”代“爸”，以照原文一樣，說明其人的爸爸是某人，這在中亞地區，是習用常見的，表明親子關係。
還有“耶”古時同“爺”字，熟知的如杜甫詩“兵車行”中有句﹕“耶娘妻子走相送”。因此，“耶”是尊稱，而且說明親屬關係。在較早期的中文譯本，神的聖名用“爺火華”，和合本用“耶和華”，也是經過如此熟思慎選的結果。這樣，“耶穌”是救主，是生命的主，“穌”和“蘇”同義，也就是甦醒，新生命。而“耶”，“亞”，“約”都是代表原文中的“神”字，其中一個例子，是“哈利路亞”；幾乎沒有例外，或甚少例外。
這些話說來像是鑽牛角尖，甚至引現今的人發笑﹔但所表現的是前賢敬虔的態度，從事譯經的忠慎和苦心，多麼值得我們敬佩。當然，對於急功好利率爾操觚的人來說，是可笑的不現實。不過，不同的心志，難免有不同的出品，看看前人的工作，會使我們汗顏﹔噢，如果見人都有愧，還想到要見主﹗
略論教會文字
幾年前，跟一位朋友談話。他自己說有好作“文字警察”的毛病﹔這倒不是說檢查或查禁別人的文章，而是說，他常好心的義務指出別人的錯誤。在我們這個工商業社會裏，顧客永遠是對的，“警察”卻說人家不對，其不受歡迎也者，豈不是當然的﹗
筆者曾寫過一本書，書名聖經與文宣﹕飛行的書卷，卷後的“附錄二”，指出如果詞不達意，就會以詞害意，成為傳通上的攔阻。這些教徒不通的“行話”，有時會叫人臉紅。現在發現，那些本來該臉紅的字眼，用者並不臉紅，卻安之若素﹔如果有錯而憚改，或自己不知道，也不想知道，只希望積非成是，可不是好事。這種不健康的不關心，看來頗似是教會的風氣，對文字事工的前途，會有防礙。
現在我不想重複已經說過的話，但是不能自禁的看到那些不通的“行話”就感覺難過﹔捫心自問，這不是好挑剔，而是愛人以德，關顧肢體，願意人得到建立﹔而且文章寫得少些毛病，豈不是你自己好﹖至少也該想到在印行時小心，以免造成教會“公恥”。這裏只提出幾個重要的字﹕
“侍奉”是親身在旁伺候的意思，如送茶倒水，幫助人吃飯，或進湯餵藥等，養疾侍老﹔“服侍”也限於類似的行動。“事奉”則是仰事尊上﹔“服事”見論語“泰伯”﹕“三分天下有其二，以服事殷”，是仰事天子；並不限於身體的行動。神不會變老，也不會生病；人不能，神也不需要人的服侍或侍奉，其理不難明白。譯經的前賢沒錯。
“委身”的常見用例，“委身下嫁”﹔“委”是“隨”，“置”，或“託”的意思，不能用為代替“奉獻”的新詞。曾有人問﹕“是不是可以取委棄
(abandon) 的意思呢﹖”我以為還是不可以，因為“委”委實沒有敬意，那只是“花鈿委地無人收”(白居易：“長恨歌”)
的用法，到底不一樣。奉獻的意思是“盡心，盡性，盡意，盡力”，不止是身。而且奉獻含有敬意，這是缺不得，改不得的。如果有人擇所偏愛，執定要用“委”字，倒是可以用“委命”(
見三國志．魏志“劉放傳”：“將軍宜投身委命”)﹔至於“委身”一詞，委實用不得。
另一個常被用錯的詞是“托負”，看來似是用手托起，用背負的意思﹔但使用者實在要說的是“託付”。這只是意思表示的錯誤，但是差得太遠。“托”和“託”雖是同音，但並不同義﹔“託付”是把事物交付給人，而“負”則是負義。如果說，在簡體字中“托”“託”相通，其實用簡體字也只能“托付”，不會“托負”。那麼，“托負”便是說把所受託的事辦砸了，那叫作“負託”﹗
再說一個詞是“醫治”。說來也妙，這個複合詞，兩個字義相同，拆開來說其病“得治”，是說給醫好了﹔“不治”，是病不好了﹔只是不好說“得了醫治”。和合本譯成了這樣，教會中人也這麼樣用，是由healed
直接翻譯過來的，但是一般人民聽起來，看起來，總覺得怪蹩扭的。事實就是這樣。我們不是要傳通嗎﹖那麼就不是要爭誰輸誰贏的問題，執意我定不認錯，就是不錯，改作通用的“得癒”“痊愈”，或說“醫好了”，以至乾脆“好了”又有甚不好的﹖
經文以正確易懂為原則，特別是通用語詞，應該儘量避免別出心裁。
一文兩制下的中文
猶太人亡國分散了兩千多年，產生了“意迪識”(Yiddish) 語文。相似的，中國海峽兩岸對立了半個世紀，自然就產生了“一文兩制”的不幸現實﹔加上海外分散的“邊際中文”，其難以統合的情形，是秦始皇老先生都無能為力的。不過，我們以基督教文字工作者的立場，還是該有澄清，至少是有持正的必要(我不是說救中文以救華人)。且舉幾個不像話的例子﹕
您可曾知道“太平洋盆地”這回事﹖如果不曾見過，可算有幸﹔只是大約見過的人不少。這種譯文詞兒，真可算一語驚人。因為太平洋會有“盆地”，不但是地理上，事實上的不可能，也是邏輯上的不可能，就像是“圓的三角形”一樣。不必有高深的地文學知識，誰都能知道，“盆地”是地而形如盆，平坦而周圍高起。海洋絕不是陸地，所以沒有人可以造出甚麼“太平洋盆地”﹔可用邊緣，沿岸，周圍，地區，甚麼都行，就是不能夠用“盆地”，連太平洋底下都不可以。
還有一個流行詞叫“觀光工業”。其實你我心中有數，那並不是工業。其實，應該叫“企業”，“事業”，或只稱之為“業”﹔如果要膠柱鼓瑟，必定統一譯詞，必然會遇到許多麻煩。
還有相對詞的使用，也得注意。常有人以“數量”和“質量”來對稱﹔“數量”當然沒有問題，但“質量”是甚麼﹖是“質”和“量”二者的合稱，如說“質量並重”；可絕不能用以跟“數量”相對﹔適當的字是“品質”。至於以“宏觀”和“景觀”對稱，是造成傳通上的迷失。“宏觀”，“綜觀”不難了解，誰說得上“景觀”是怎麼回事﹖如果“綜”是綜合，“綜觀”的對稱應該是“析視”﹔如果“綜”是整全，而對稱則應該是“局部”。又如許多年來，我們習慣來用“鎖鑰”對稱，“鎖”字自然大家都懂，“鑰”是指“鑰匙”﹔但是晚近有不少人用“鎖匙”一詞，到用簡稱時，竟以“匙”來代“鑰匙”﹗實際上“匙”是湯匙或茶匙，用來開啟任何鎖，都難開解得來，怎麼會通呢﹗
儘出新詞而成為不通，而傳不通，真不值得。當然，人人有創新鑄詞的自由，但人人也有分辨採擇的自由，盼望我們知道如何作正確的選擇。
在教會歷史上，譯經的文字，常影響各種方言文學發展。路德的德文聖經，啟導德文的發展；英文聖經，法文聖經，孟加拉文聖經，都對其本國語文發展有啟導作用；還有許多種的部族語文，宣教士制訂書寫文字，所譯的聖經是他們的第一本書，自然更不用說了。在某種程度上，中文和合譯本聖經，也是如此。1807年，馬禮遜
(Robert Morrison, 1782-1834)來華宣教一百周年和合譯本新約全書出版； 1919年，新舊約全書聖經出版。這段時間，剛在白話文運動發展成型之前，也受和合譯本聖經的影響。
二十世紀初，中文譯經 (部分或全部)有二十七種，加上九十九種方言拼音譯本，包括十種方言，其混亂的情形，可想而知，信徒莫衷一是。感謝主，經中西學者的協力，得見和合譯本問世，聖靈動工，教會奮興，福音廣傳，正像靈火由天降下焚燒，印證神悅納所獻的祭物。今天，我們應該珍視這給教會的賜福，與領導文化的光榮使命，不能輕易放棄責任，也不能自壞長城，破壞和合譯本。
不經之言
近年印刷技術進步，譯經受迫害的事，大致少見，出版也自由，不必再付生命的代價，還有利可圖，譯經就多了起來。
近年來，西方社會有種現象，就是廢棄標準，以放縱為自由，藝術如此，音樂如此，語文也如此。有些教徒，使聖經也跟著時代跑，只著意傳通的效果，而不顧所傳的內容；於是，有意譯聖經相繼出現，翻譯理論也趨向意譯。所有出品是近似聖經，近似真理，都是真理相對論的後果，當然不是好事。
現代中文譯本，是根據這樣一個意譯本間接譯出來的。如果只用來放在案頭參考，或作消閒閱讀，誰也不會說是有傷大雅；但若要取代和合譯本，在教會宣讀，而不明說是仿譯本，則是另一回事。有的人欣賞其易懂，合我心意的就是真理，但易接受的不是真理，算不得好事；多數人卻搖頭嘆息，以為有的地方，比起Living
Bible的意譯更自由， 更大膽，更任意的加添刪減改易，哪還有忠實的譯者風範，慎敬的譯經態度！
就以開頭來說：
起初上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗。(創一：1,2
和合)
太初，上帝創造宇宙，大地混沌，沒有秩序。怒濤澎湃的海洋，被黑暗籠罩著。(創一：1,2 現)
“起初”跟“太初”並不是一回事，讀中文聖經的人都該知道。而“天地”跟“宇宙”比起來，哪個更容易了解？這且不說。“宇宙”的意義是甚麼？淮南子注：“四方上下曰宇，古往今來曰宙。”換句話說，是空間與時間的綜稱，只是借指天地。有甚理由不直言天地？
再看約翰福音：
太初有道。道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。(約一：1,2
和合)
宇宙被造以前，道已經存在；道與上帝同在，與上帝相同。在太初，道就與上帝同在。(約一：1,2 現)
任何人都可以比較，更現代，更進步，更容易了解地方在哪裏？至於甚麼“怒濤澎湃的海洋”，連在Living Bible
裏面都找不到，是任意加添上去的；特別是“海洋”，尤為莫名其妙了，因為海洋是在創造過程中的第三天才有的，違反邏輯次序，是不經之言。
Living Bible說明是意譯本， 有時且在仿譯的邊緣，不必多去說它。
現代本譯者似乎有種抑制不住的，愛加形容詞的傾向。這種文人早期意型，似難避免；但加進經文裏，就不可原諒，不該允許了。例如：“你為甚麼生氣？為甚麼愁眉苦臉？你要是做了正當的事，你自然會顯出笑容...”
雖然稍嫌冗贅，還算不錯的文句。但那不是小說。猜得出是甚麼話嗎？是現代中文譯本的創世記第四章6,7節，是借用“耶和華”的聲音！
創世記第三十九章6節：“約瑟原來秀雅俊美。”現譯本說：“約瑟體格健壯，英俊瀟洒。”接下去：“不久，主人的妻子向他頻送秋波。”這典故出於朱德潤詩：“兩面秋波隨彩筆”，現在少有人記得出處，只是習用成庸俗。這種字句，現代的言情小說都嫌肉麻陳腐棄而不用，竟然有人拾起來放在聖經裏！現代嗎？
也就在創世記第三十九章，記載約瑟的事蹟，和合本記得非常認真而且好，其中有個重要的字：“手”字。 英文KJV裏也都有。可惜幾個新譯本忽略了。
波提乏從以實瑪利人手下買了約瑟。(1節)
耶和華使他手裏所辦的盡都順利。(3節)
主人把家中一切都交付他手。(4,6,8節)
約瑟把衣裳丟在婦人手裏。(12,13節)
司獄把監裏的事交約瑟的手。(22,23節)
還有在這以前，的“不可下手害他”(創三七：21,22,27)，以後，他的手上戴著法老“手上打印的戒指”(創四一：42)。
手，表示所有，管理，引導，也表示掌握把柄。約瑟落在人的手裏，服在人手下，手中作事殷勤忠心，更有神的手引導他。這不僅是文學上的美妙，更也有解經上的重要性。現譯本見不及此，或另有見解，無緣無故給改掉了，豈不叫人覺得可惜！
你不感覺意外吧？譯者好像專跟誰作對似的，以“逢美必除”為原則，凡是好的都刪去了。這才叫“現代”？如果保留點兒，又有甚不現代了？又有甚難懂？
說到這裏，就再看看“腳”吧。
腳，表示立場，行動，地位等。
“我的腳也沒有偏離你的路。”(詩四四：18)被改為“也沒有反抗你的命令。”(現)
“使我的腳立在磐石上，使我的腳步穩當。”(詩四○：2)給改成了“他把我安置在磐石上，使我安全穩當。”(現)
“你使我的腳站在寬闊之處。”(詩三一：8)被改為“你把我安置在穩當的地方。”(現)
初期教會把田產賣了，把所得的價銀拿來，“放在使徒腳前”(徒四：35,37, 五：2)。 以後，欺哄聖靈的婦人，竟仆倒在“使徒腳前”，斷了氣。現代本竟然改譯為把銀子“交給使徒”。
誰能夠辯解，誰能夠看出改譯的好處在哪裏？
再如“軛”在聖經中表示有工作，服事，權柄，婚姻等涵義。“把鐵軛加在你的頸項上”(申二八：49)， 是說在敵人手下服苦役。所羅門王崩逝後，以色列民向他繼位的兒子申訴，說在其治下“負重軛，作苦工”(代下一○：4)。
以撒為長子以掃祝福說，到了將來強盛的時候，“必從你頸項掙開他 〔兄弟〕的軛。”(創二七：40) 主耶穌來，是使人得自由，祂應許說：“我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”(太一一：28)
“軛”是一樣的字，性質不同，所以可作對比。
但現代譯本卻定要改譯為：“你父親所羅門使我們背負重擔。”(代下一○：4 現) 又把以撒的祝福改為：“但當你反抗他的時候，你將擺脫他的枷鎖。”(創二七：40
現)同樣一個字“軛”，竟化為不同的“重擔”和“枷鎖”！
還有個可笑的例子：亞伯拉罕的妾夏甲，背著兒子以實瑪利走路。那不是阿拉伯神話，而又是現代本，創世記第二十一章14節。孩子多大呢？他出生時父親八十六歲(創一六：16)；以撒出生時，他十四歲，到以撒斷奶的時候被逐，古時候斷奶遲，不少於三歲。約十七八歲的以實瑪利不僅沒有殘障，而且十分強壯，還要母親背在肩上，豈有此理！(創二一：14
現)
翻譯的通例，是同字同譯，除非為了修辭上的必要，或避免不便及引起誤會的同音字，總不該另譯，為了一貫理解的好處，和編輯索引的方便。這樣違背翻譯常規常理，叫人信不下去。原因在哪裏？規範在哪裏？真是玄而不妙！
有一種人，不能分辨音韻或音色的差別，並不是聾子，卻是音盲。譯者該能懂得文字的美，但恐怕過分低估了讀者分辨文字美的程度，才弄出這樣乏味的譯作，反說是為了給現代人容易讀得明白。
聖經到底原是古代語文，到現在，最近的也將二千年了。真理是不會變舊的。有些名詞倒也不必完全趨新，應該保持文化環境的關聯。就好像：“主”，“拉比”，“大人”，“夫子”，“師傅”，都改成了現代通用的“先生”，反而不能接近原來表達的人際關係。至於官職或專業稱呼呢？文化時間不同，只能採用相近的譯名，沒有剛好恰合對等的。“巡撫”既不恰稱，“總督”就對了嗎？不見得。即以中國重要的丞相來說，歷史有稱相國，有時稱中書令，內閣大學士，都是一職，要看甚麼時代而定。President“總統”固然可以作為政治領袖的銜頭，但早些年還不過是軍營中級頭目，更可譯為現代商店的老板；國家元首的原稱是“伯令璽登德”呢！我們在不同的時代，改之不盡，不如仍其舊為是。“硝皮匠”是種行業；現譯為“皮革匠”就非古非今了。又如：聖經記耶穌在世所說的話：“大利大古米！”(可五：41)
“以利，以利！拉馬撒巴各大尼！”(太二七：46) 都不是新約的記錄文字希臘文，顯明不一定限於當時所習用的話。這原則不妨應用到今天的譯文。
這些只舉了極小部分的例子，都是從最基本的原則來說，幾乎是無可置辯的常識性字句。至於修辭造句上的差異，語詞的正訛，真是難以盡舉了。當然，這不是說現代譯本就一無是處。因為譯文再好，也不過是傳達原文的意思；而聖經本身是至美至善的真理，只要忠實傳真，不自己添油加醋，自然是佳妙。因此，現代譯本的比“舊酒”差得遠。
在修訂過程中，問題最小的該是譯名。一般以約定俗成為宜。現代譯本好像不知道譯文詞彙該先列表對照，定個標準，哪些改，哪些不改，如何改法。給人的印象是十分草率從事。
現代本對“他施”這地名的處理最差勁。也許是因為難以確定其地域，就譯成了“遠方”；“他施船隻”分別譯為“遠航船隻”和“大船”(王上一○：22，二二：48；代下二○：36；詩四八：7)；或乾脆不譯
(代下二○：37)； 有時卻改譯作“西班牙”(創一○：4；詩七二：10；賽二：16)；而有處“他施的船隻”卻改為“在海洋上的水手們”(賽二三：1)。這算是哪們子事！
有的地名古時和現在不同，最好是加注；如果是譯音，改照今名自然不會有多大問題。但如果名字是改了的，就該照當時的情形，用當時的名稱，最多加注今名。假使聖經中出現了“伊朗”，“孟加拉”這類地名，就變成額外“預言”了。顧況對白居易說：“長安居，大不易。”倘使改成“西安居”，是否有些怪怪的？
說到譯名的音義兼洽，是一種藝術。如：“耶洗別”原名有“貞潔”的意思，很恰切 (雖人不如其名)。改為“耶洗碧”是為了甚麼(王上一六：31)？不改為是。
說到一節最為大家熟知的經文，也改得最使人痛心。約翰福音第三章16節現代本改譯為：
上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，使所有信他的人不滅亡，反得到永恒的生命。
上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。(約三：16
原譯)
你我可以沒有成見的判斷，但依音韻可誦來說，原譯就高明得多了。
現譯者想必很得意；不是常有人說過嗎？加上“那麼”二字，才可表達上帝“so loved the world”。其實，不是那麼回事。看和合譯本，“上帝愛世人”愛到一個地步，“甚至”把祂的獨生子賜給了世人，意思並無不同，已經含有“那麼”的意思在內，這是不難明白的。而“獨子”在讀音上不如“獨生子”，在著意“生”字上也不如原譯。
(並沒必要避免吧？)而“不滅亡”自然聲韻上遜於“不至滅亡”；“反得到”也不如“反得永生”。原譯不僅簡潔明白，而且聖經用於是宣讀的，從前的譯者在這方面遠勝於我們。
歸根結柢，現代譯本叫人失望，非常失望。
如果一般文學書籍譯得如此，在編審那裏恐怕難過關，沒有跟讀者見面的機會。顯然的，這不是詳盡有系統的討論。正如貝肯(Francis
Bacon)說的：“有的書只可淺嘗。”當然，聖經還是要多讀，詳讀的。
中文的基督教文學水平，一般都認為不高。但現代譯本弄到這樣，只有加深負面的印象。有人讀了現代本，有不想再讀下去的感覺。也有人引用主耶穌在十字架上的話：“他們所作的，他們不曉得！”(路二三：34)
啊，但願他們能曉得，能相信聖經是神的話，願聖徒能選擇聖經。
話得說回來，這不是說現譯者的低水平，只能說，沒有高到和合譯本的程度；和合譯本能得教會普遍肯定，得聖靈的印證，確實並非無因。聖經內容體裁既有限制，譯本高到一定程度，可以改進的限度就很小了。如果為改而改，為求異而修，只有弄巧成拙。雖然我們同情事業上表現的需要，但合宜的辦法，只確知有其必要，非有感動，不要改動。在別的語文，也莫不如此。
1611年的KJV欽定本聖經， 有百分之九十是1560年出版的日內瓦聖經，雖然時間已過了半世紀，而且是集合全英國的精英努力另譯。就是以後到現在，所有英文聖經，至少都有百分之七十跟日內瓦譯本語句相同。
至於KJV欽定本，修訂已經歷有五次，所改動的，不過是字的結構，或字義因時間變遷，避免誤意，才加以修訂；除非真不得已，不該別有動因。
聖經的品質
好多年前，在一個博物館，見到谷騰堡四十二行聖經。德國人谷騰堡 (Johannes Gutenberg, c.1390-1468)約於1456年在歐洲發明了活字印刷，首先印的是聖經。那近五個半世紀的古老印刷機印出的書，用人工著色，十分精美。可見其敬業和敬畏神的態度，叫人敬佩。
Smithsonian出版了一本講出版史的書，叫作The Book of Books，有聖經出版美好傳統的記載。
現在我們出版的條件好得多了，但中文聖經的品質反大不如從前。不僅印刷差勁，而且錯字特多。有一次，我發現手上的聖經邊緣不勻，原來頁旁的卷名竟然有一字是貼補過的！而裏面有張插圖印著“腓力比書”！這明明告訴我們，品質管制是多麼不認真，多麼不負責！而叫人難以置信的發生在聖經上面。如果我們買來送人，會給人家甚麼印象？
但聖經公會，卻好像為改聖經而改聖經。不知為了甚麼，在內文標題上用起工夫來。詩篇第一百十九篇，大家都知道屬於“字母詩”，每八節由希伯來的一個字母起，從頭到尾依次用了所有二十二個字母，無從加分題。但在多年前，排印二段式聖經的時候，多出了些標題來。有位朋友指給我看，覺得莫名其妙。看看這樣的字句：“謙受耶和華命令者學習智
[原印]識”，“仰望耶和華判語者不致蒙羞”，“盼望耶和華應許者救出逼迫”，“遵〔原印〕敬耶和華訓誨者不容欺壓”，“愛慕耶和華律例者免除懼怕”，“敬愛耶和華誡命者立為公義”...更有一句“遵行耶和華燈光者免入網羅”！誰能說得上甚麼是“遵行耶和華燈光”？不成話！差不多每句都是亂按的，有的和經文的意思不符，有的是本句不通。我們知道標題不是聖經原文有的，但不可以離譜到這種程度，簡直成“不經之言”！
現代本對於同一篇的標題，雖然不說“一蟹不如一蟹”，實在也不敢說好到哪裏去，只是武斷妄加，說不上甚題示；而在81及145節，重複“求主解救”，不知是甚麼理由，
何不多重複幾次？
在華人教會中有個毛病，凡是一沾到教會工作，就沒人敢批評，以為是“沒有愛心”，大家都不肯負這惡名。至於洋人主持的機構，買辦心理的陰影仍在，出品交下來，華人信徒就只有捧場說好話的自由。願我們在神面前負責，對下一代人負責，認真作事，說真心話。
隨筆寫來，不覺有點兒改小學生作文的樣子，似乎有欠恭敬，實在需要請包涵則個。
說到這裏，我有這四句話逗您笑笑；若認真推解，就不那麼容易了，看來難解，實用更難：
身穿龍袍
牆上撒尿
生命之藷
主管麵包
也許，這有點像猜謎，實際上是前面講過的翻譯故事，可以歸納出幾個當注意的例型：
“身穿龍袍”見思高譯本，是任意的意譯，變成了曲譯；
“牆上撒尿”是膠柱鼓瑟的直譯；
“生命之藷”是原譯文沒有的語詞或觀念，如何傳通；
“主管麵包”是原有語詞，延伸使用。
如何取擇，不是容易的事。
翻譯必須靈感在這個框框裏打轉，找一個適當定點。要靠主的恩典，要有中文的修養，把適當的字，放在適當的地方，譯出好的聖經，傳揚好信息。
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