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今天世界上人的眼睛，注視著地中海岸邊的一塊小土地。在那裏，有不同的民族，有共同的問題，就是他們把那塊地稱為他們的家鄉：這個字，有多少情感牽繫呢！當然，一塊地不能有太多的主人，各執各的理由，沒有誰願意放棄，沒有誰願意讓步。簡單說，這就是中東問題的癥結。 但神是全地的神，因為祂創造了宇宙，這宇宙屬於祂，而且是為了祂的榮耀而存在。“地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。”（詩二四：1） 不論問題在人看來如何錯綜複雜，在神不是問題，一切世事的運作，都是要成就祂的旨意。所以信徒不是要看甚麼事而驚惶，而是要仰望主。 問題的由來當亞伯拉罕還住在迦勒底的吾珥的時候，巴勒斯坦就是聖經所稱的迦南地，已經有人居住（創一三：7）；現代考古學也證明，那時候的赫人帝國，確已經有相當高的文化。 神召亞伯拉罕從吾珥出來，並應許他：“我必叫你成為大國，我比賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。”（創一二：1,2） 神不是提倡種族主義，對某些人特別偏愛，而是給他特別的使命，要藉他傳播正確的信仰，使人認識神，並應許從他的後裔中，興起彌賽亞，作世人的救主。神一步步的引導他，往迦南地去；他的妻子撒拉就死在那裏，所埋葬的墓地，就是亞伯拉罕用銀子向赫人買來的（創二三：7）。但神召他出來的時候，就與亞伯拉罕立約，要將那地賜給他的後裔（創一五：13-21）。後來神更指著自己起誓：“論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來...並且地上的萬國，都必因你的後裔得福。”（創二二：15-18） 以後，以色列和十二個兒子並全家，下到埃及居住。到四百多年後，成了大族，卻淪為奴隸。神差遣摩西，引導他們從那裏出來，在曠野飄流四十年；是約書亞帥領他們進入迦南應許之地。不過，以色列人並沒有照神的吩咐，趕出那地的原住民；竟與他們混雜相合，效法他們的行為，拜偶像，行邪淫，得罪唯一的真神。神差遣先知多次警告無效，以至神藉先知耶利米說：“你們怎樣離棄耶和華，在你們的地上事奉外邦神，也必照樣在不屬你們的地上事奉外邦人。”（耶五：19） 這樣，以色列人被擄分散到外邦。 中東與巴勒斯坦近代歐洲人，以自己為中心，習慣上把他們東邊的地方，稱為“東方”：近歐洲的地方，稱為近東；遠到太平洋岸的地方，稱為遠東；從北非到地中海岸的地方，稱為中東。英國盛時的軍事建制，就劃為中東地區。 法語稱為Levant是“日出之地”的意思。所以，這套語詞，含有帝國主義支配世界的背景。那時候，英國人看自己是支配世界的主人。這與華人以自己為中心，定出東洋人，西洋人的作法，同出一轍。說到亞洲人自己也用“遠東”這類地區性名詞，並不光榮，不如換稱亞洲甚麼的。 巴勒斯坦 （Palestine）這名詞，來自希臘文Palaistina， 源於希伯來文Pleshet， 意思是“非利士人之地”。 阿拉伯文則為Filastin。 阿拉伯半島，位於紅海和阿拉伯海中間，北界波斯；原居住的部族，大部分以游牧為主，是聖經所載的摩押，亞捫，以東等國，亦有亞述人。到羅馬統治時期，稱之為阿拉伯。約在第三世紀，發展了阿拉伯語文。後來到第四世紀，有部分部族和埃及接受了基督教；大部分則崇奉異教信仰。直到第七世紀，穆罕默德 （Abu al-Qasim Muhammad, c.570-632）興起，發展回教，成為統一的阿拉伯帝國。十一世紀後，衰落分裂，大部分歸土耳其保護，有部分人民移入巴勒斯坦。第一次世界大戰後，巴勒斯坦歸屬英國統治；猶太人相繼回歸的漸多，成為與當地居住的人民衝突的情勢。 錫安主義與復國運動奇妙的是，一千多年來，分散各地的猶太人，國亡而心不死。他們一直想要回到故土。宗教改革以後，基督教對猶太人的態度轉好。十九世紀時，流亡的猶太形成了一個運動，名叫作 Hovevei Ziyyon 意思是“愛錫安者”， 鼓勵農民和工人回到巴勒斯坦定居。 匈牙利猶太人赫慈勒 （Theodor Herzl, 1860-1904）， 是一家奧地利的報紙記者，於1897年， 在瑞士召開第一屆錫安會議，被舉為主席，發行Die Welt （世界） 周刊。 1903年，在俄國的猶太人遭受反閃族者迫害。英國政府在同情下，應許劃出烏干達的六千方哩土地 （今肯雅），給他們聚居。赫慈勒認為不妨接受為過渡性措施；但錫安運動者，在大會中群情激昂，認為是妥協，有背理想，不予接受，寧願回到他們那塊災難的土地。迫得赫慈勒舉起右手，以希伯來語引誦詩篇第三十七篇：“耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手枯乾！”大會婉謝英國好意建議。次年，赫慈勒就以英年早逝了。但錫安運動有新起的領袖，仍然在衛斯曼等人的領導下繼續下去。 1917年，英國政府的外相貝復發表“貝復宣言”（Balfour Declaration），表明英國支持猶太人回歸。據說，那是因為猶太化學家衛斯曼，後來以色列的首任總統，為英國人發明了TNT炸藥，嬴得了英國的支持錫安運動以為酬謝。那年，英國騎兵名將艾倫貝 （Edmund Henry Hyman Allenby, 1861-1936） 率軍由埃及北上，光復耶路撒冷；更進而在米吉多大獲全勝，終把土耳其逐出巴勒斯坦。於是，漸有更多猶太人移回定居。 到1930年後期， 英國政策轉而壓制猶太人。激烈的猶太人武裝組織，則企圖以暴力逐出英國勢力。最著名的行動，是爆炸大衛王旅店的英軍總部。後來以色列的政治領袖，沙邁總理（Yitzhak Shamir），比金總理（Menachem Begin），達揚將軍（Moshe Dayan）等，都曾被算為“恐怖分子”。 不過，在英國統治下的巴勒斯坦和附近地區，已經有許多阿拉伯人，住在那裏。英國的統治政策，是分而治之。結果，弄出許多小部落，都有了王。這批腐敗的獨裁者，壓制人民，也同猶太移民衝突。第二次世界大戰以後，衰落的大英帝國，不願也不能再負這沉重的擔子，就把這塊託管地區，交給聯合國處理。 1948年五月十四日，以色列共和國正式成立，立即得到蘇聯和美國的承認，英國和其他國家隨之。由錫安運動領袖俄國化學家衛斯曼 （Chaim Azriel Weizmann, 1874-1952）為首任總統，本古良（David Ben-Gurion, 1886-1973）為總理。但沒有憲法，因為宗教與政府的關係無法界定，而猶太教的極端基要主義 （Hasidism）分子，則拒絕承認現政府，認為並不是甚麼“復國”；他們拒絕服兵役，只注重個人敬虔。 原住在那裏的阿拉伯人，被強迫遷出劃歸以色列的土地，自然不心甘情願；周圍的亞拉伯國家，不願見到現代以色列的存在，群起要把他們趕下海中滅絕。但分開紅海的神，現出奇蹟，1948-49年的戰爭，草草成軍的以色列人，倉皇應戰，竟然擊退人數多許多倍的對方，而屹立不動。以後，相繼而來的衝突， 1967和1973年的戰爭，都是以色列在眾寡懸殊的兵力之下，取得迅速而確定的勝利，擴大了所佔領的土地。 我認得一個繪製地圖的瑞士人，阿拉伯人要求，他們出品的世界地圖上，不得印有“以色列”字樣，只可保留空白，否則即以炸彈對付。可見其敵對觀念之深。 但在實際問題上，戰爭固然不易，和平更難；想不到保持勝利成果，比取得勝利成果的代價還要大。以色列要維持佔領區，但在戰場上失敗的一方，要在會議桌上得利，也要以暴力反抗佔便宜。阿拉伯人有幾個不同的組織，和以色列人敵對。 在1973年， 聯合組成了巴勒斯坦解放組織，並獲接納加入阿拉伯聯盟，聲勢壯大起來，可以跟以色列人談判了。 納粹種族滅絕的Holocaust （希伯來文Sho'ah, 或Hurban是燔祭或燒盡的意思），有五百七十五萬人犧牲，堅定了猶太人奮鬥求存的意志，雖然只有少數的人口，堅持立意保衛國土，不因壓力而屈服。 巴解對付以色列，總以代雅辛 （Deir Yassin）事件為口實，宣揚以色列人如何集體屠殺。 據說，在1948年四月九日，比金（Menachem Begin）領導的突擊隊Irgun，屠殺了代雅辛村的一二百名阿拉伯士兵及平民，包括婦孺在內，事實真相始終難明，但對方一直用以宣傳。而以色列一向不願築起籬笆，與巴勒斯坦人作好鄰居，因為那等於承認有部分土地不屬他們；當然，他們對待巴勒斯坦人，也缺乏尊重，更說不上友好。不過，以色列公正的偉大政治家本古良，常說：“不管外邦人怎樣說，只在乎猶太人如何作。”他對代雅辛事件的比金，主張徹查嚴辦；在離世前不久，他說：“為了真正的和平，除了耶路撒冷和哥蘭高原以外，以色列在戰爭中取得的土地，可以歸還巴勒斯坦居民。”這算是他最後的遺言。 至於巴解領導階層，則利用難民營，從各阿拉伯國家，聯合國等方面，每天得到上百萬美金的收入，所以也無意真正解決問題。近來的自殺式炸彈攻擊，收到恐怖效果，激起有些國家同情，也使雙方仇恨愈演愈深。 誰是以色列以色列不是字母的組合，不是一塊地，而是一群人。 使徒保羅說：“外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮；惟有裏面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。”（羅二：28,29） 中世紀的教會，致力迫害猶太人，奪取他們的錢財，強使他們轉變信仰。在十字軍東征的時候，猶太人並未受其利，反成受害者，有的竟然被屠殺；以至使猶太人轉而同情回教，反對基督教。 近代弟兄會的興起，對猶太人的態度轉變。他們以為神對猶太人有另外的應許，照時代論者的解釋，在教會時代之後，以色列會全家歸主。加以工業革命後，猶太人在工商業上的成功，也影響政府的政策轉兒對他們有利。 歸正信仰的教會，則以為信從耶穌基督，是唯一的拯救，教會是新約的以色列人；是“效法亞伯拉罕之信的...就是我們這信神使我們的主耶穌基督從死裏復活的人。”（羅四：12-25）因為主復活“重新修造大衛倒塌的帳幕”（徒一五：14-18），擴張包括了外邦人。又說：“從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作祂的兒女”（羅九：6-8）。惟有信的人，是應許的兒女，就是教會。這樣，猶太人當然可以加入這信的團體，但在新約的恩典中，並沒有特殊的地位。 兩種不同的觀點，不是無關重要的教義解說，而是影響對世界事務的看法，特別是以色列主要支持者美國的政治決策。 神絕不鼓勵種族偏見。神揀選亞伯拉罕，把“神的聖言交託他們”（羅三：2），是要他和他的後裔，使別人從他們得福。 現代以色列國，基督徒有多少呢？除了沙地阿拉伯之外，以色列是所有中東地區基督徒最少的國家，比伊朗，伊拉克，敘利亞，約但都少；至於埃及，全人口百分之二十是基督徒。反之，巴勒斯坦人中，基督徒比率則高得多，雖然因缺乏基督教國家的同情，人數在減少中。而以色列人中，信有神的不到百分之八，不僅基督少，僅有的少數還要受許多歧視，這樣看來，非以色列的外邦基督徒，更是“以色列”人了。 誰是以色列？哪裏是耶路撒冷？哪裏有神的聖殿？這成了很難回答的問題。 從聖經來看聖經一貫的顯示，神是信實守約的神。對神的誓約，國家的條約，交易的契約，婚姻的盟約，神都奇妙的認真注意，絕不許有權變的餘地。 神要以色列人，在進入迦南地後，要趕出所有的原居民，不可同他們混合。但以色列人沒有那樣作，為了各樣理由，容許他們留在那裏。神就使那些外邦人，作他們肋下的荊棘。因為以色列人不守約言。 約書亞和以色列的長老，沒有求問神，就同基遍人立約，容許他們住在中間。後來掃羅王大發熱心，要滅絕基遍人，以為是好事，反受神降罰，並要補償（撒下二一：1-9）。 以色列北國十支派亡了國，南國猶大，靠巴比倫而生存，指神的名訂下了約。後來他們以為條件不好，悔而毀約；神判定猶大國必遭毀滅（結一七：12-16 耶三四：15-21）。 神是信實的，是守約施慈愛的神。 猶太人接受聯合國的支持，在劃定的界限內，建立現代以色列國，自然也有信守的義務。以色列人對佔領區內的阿拉伯人，必須予以人道的待遇，不該加以迫害。 至於美國，傳統的支持以色列，幾乎至於無條件和放任的地步。不過，阿拉伯國家操縱石油生產，汽車對美國人特別重要，為了衛護汽車，不惜出賣靈魂和品格：世界唯一強國，竟成了區區沙漠專制酋長的看家犬，任其頤指氣使！其實，對於那些腐敗的人物，即使不立即推翻，也該予以“限制性保護”才是。 當然，基督徒不都能決定政策。但我們要“為耶路撒冷求平安”（也保括和平，興盛）。 如果有機會，該為敵對的雙方溝通，讓巴勒斯坦所有的居民，建立和平。如果去旅游，至少要與巴勒斯坦的教會團契，了解他們；因為他們到底也是我們的肢體，是神的聖殿啊！ 你們要為耶路撒冷求平安。 我們所盼望的，不是地上的國。這是主在升天前，對門徒思想的最後糾正；然後，交託給他們傳福音給萬民的使命。因此，主的門徒所唯一盼望的，是以色列真正的復國，那必須是“大衛的後裔”坐在寶座上，就是主救主耶穌基督的再臨，也就是萬物復興的時候（徒三：19-21）。
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